Ainda em torno de Chemnitz – O passado nazi da Alemanha ainda está presente. Por Jason Stanley

Seleção de Júlio Mota e tradução de Francisco Tavares

O passado nazi da Alemanha ainda está presente

 Por Jason Stanley, professor de Filosofia na Universidade de Yale e autor do livro “How Fascism Works.”

Publicado por  em 10 de setembro de 2018

 

Muitas vezes é apresentada como um modelo de democracia liberal que acertou contas plenamente com os seus crimes horrendos. Não o fez.

Grande parte do mundo pareceu surpreendida com os tumultos que eclodiram na Alemanha no final do mês passado, quando milhares de neonazis e simpatizantes do nazismo tomaram as ruas de Chemnitz, perseguindo imigrantes, com a polícia quase impotente para impedi-los. Entretanto, o apoio ao novo partido de extrema-direita da Alemanha, Alternative für Deutschland (Alternativa para a Alemanha, ou AfD), continuou a crescer; num inquérito realizado após os tumultos em Chemnitz, a AfD ultrapassou os social-democratas alemães para se tornar o segundo partido mais popular do país. A AfD luta contra a “cultura da memória” da Alemanha, pedindo o fim das desculpas pelo passado.

Durante a campanha eleitoral [nacional], em setembro de 2017, um dos líderes de seu partido, Alexander Gauland, fez um discurso dizendo que “nenhum outro povo foi tão claramente apresentado com um passado falso quanto os alemães”. Gauland apelou a que “o passado seja devolvido ao povo da Alemanha”, querendo com isso dizer um passado de que os alemães eram livres de se “orgulhar pelas realizações dos nossos soldados em ambas as guerras mundiais”.

No sábado, um artigo no jornal alemão Die Zeit colocou a questão, “Está a Alemanha ameaçada por outro 1933?”

Para os americanos tudo isto é difícil de entender. A Alemanha desempenha um papel especial na nossa vida política e intelectual; muitas vezes é apresentado como um exemplo de país que, diferentemente dos Estados Unidos, enfrentou corajosamente o seu próprio passado horrendo e, depois, seguiu em frente tornando-se uma verdadeira democracia liberal. Mesmo em preocupadas discussões sobre os movimentos de extrema-direita que ganharam terreno na Europa no último ano – nas quais países como a Hungria, a França e a Suécia têm sido mencionados com frequência – a Alemanha parecia ser educadamente excluída da conversa. A Alemanha havia expiado e “seguiu em frente”.

Apesar da aparente utilidade dessa narrativa, ela é profundamente problemática pelo menos de três maneiras. É moralmente problemática – ofensiva para os filhos de judeus alemães, como eu próprio, que estão dolorosamente conscientes da sua falsidade. É epistemologicamente problemática na sua sugestão de que confrontar e ultrapassar honestamente um passado nacional difícil é muito mais fácil do que é na realidade. E é politicamente problemática porque alimenta a retórica da extrema-direita alemã, de que a Alemanha foi injustamente sobrecarregada com a culpa histórica.

Com isto não quero dizer que a Alemanha não tenha percorrido um longo caminho em direção à transformação nacional. Mas a ascensão da AfD e a explosão de ódio racial e violência em Chemnitz, explicitamente ligada ao seu passado nazi, mostra quão difícil tem sido a luta para manter uma cultura democrática liberal, e o poder da história contra a qual esta batalha tem sido travada. Se a Alemanha deve ser louvada é precisamente porque a sua história está sempre presente, a sua luta continua, e não porque essa história tenha sido superada.

Eu visitei Berlim regularmente por mais de 30 anos. No meu primeiro dia, cada vez que vou, faço a mesma coisa, vou a Olivaer Platz, em Charlottenburg, e tomo um café num café com vista para a praça. Olivaer Platz era o parque favorito do meu pai, Manfred, quando era criança, em Berlim, na década de 1930. Os seus avós, Jakob e Rosa, moravam na rua Kurfürstendamm. Eles moravam a vários quarteirões da sinagoga na Fasanenstrasse, onde o meu bisavô Magnus Davidsohn foi o principal cantor desde 1912 até à sua destruição na Kristallnacht. As lembranças mais felizes que o meu pai reteve da sua infância em Berlim são as de brincar em Olivaer Platz. Este também é o local onde meu pai foi espancado repetidamente, tão brutalmente que a sua ama teve que levá-lo sangrando e inconsciente para a sua mãe em casa.

Quando cheguei a Berlim pela primeira vez, em 1985, eu era bolsista do Congresso-Bundestag, vivendo durante um ano com uma família anfitriã no Ruhrgebiet. Nós bolsistas tivemos como parte da nossa agenda uma viagem a Berlim, onde fomos recebidos por deputados federais do Bundestag e levados numa visita guiada pela cidade. Naquele ano, o presidente do Bundestag, Phillip Jenninger, dirigiu-se ao nosso grupo. No seu discurso, ele lamentou o sofrimento alemão – mas não o sofrimento da minha família alemã. Em vez disso, falou longamente dos quase cem alemães que haviam sido mortos no último quarto de século tentando atravessar o Muro de Berlim, assim como as famílias divididas pela divisão da Alemanha.

A minha família, também, tinha sido dividida pelas divisões da Alemanha. O meu avô Alexander Intrator recebeu o seu visto para Londres em 1938. A minha avó Ilse ficou junto do meu pai durante os horrores da Kristallnacht e até julho de 1939, quando milagrosamente e no último momento possível eles receberam vistos para os Estados Unidos. O meu pai não se reuniu com o seu pai por mais de uma década, o que impossibilitou os laços estreitos que frequentemente se formam entre pais e filhos. A minha família alemã foi arrancada violentamente das suas raízes. A minha avó Ilse escreve no seu livro de memórias de 1957:

Embora eu estivesse orgulhosa de ter o privilégio de começar uma segunda vida, longe do lugar onde nasci, não escapei ao sentimento de angústia que nos atingia. As minhas raízes foram atingidas profundamente no seu solo nativo alemão. Talvez uma parte se tenha quebrado e permanecido ali, pois como vou explicar que o meu coração por vezes pareça atraído por uma força a milhares de quilómetros de distância? … Hoje as cicatrizes ainda doem de se terem arrancado as raízes, como o toco de uma perna amputada faz com que um homem diga: “O meu pé dói”, embora ele saiba que não já tem pé.

Em 1985, em Berlim, perguntei-me abertamente porque razão a destruição de minha família não estava assinalada em monumentos nas ruas de Berlim ou nos discursos para os estudantes de intercâmbio que vinham de visita. Muito mudou a esse respeito, mas essa mudança tem sido muito recente. Como filho de judeus de Berlim que vem à cidade há tantos anos, a mudança é muito bem-vinda. Durante a grande maioria da minha vida adulta, a história, o legado e o destino dos judeus de Berlim eram invisíveis. Estes monumentos recentes em Berlim – em particular o Memorial aos Judeus Assassinados da Europa, mais conhecido como Memorial do Holocausto, que foi inaugurado em 2005 – são amplamente celebrados, e com razão. Os monumentos são um começo positivo – mas quando esse começo rapidamente dá lugar ao surgimento da AfD, é preciso que questionemos até que ponto eles representam genuinamente os sentimentos subjacentes de um país.

Quando os turistas norte-americanos visitam Berlim hoje, eles saem mais frequentemente com algo parecido com a narrativa que encontrei nos anos 80. Checkpoint Charlie e os sinais sobre o Muro de Berlim ofuscam fisicamente os sinais do museu de história da Topografia do Terror, como se o assunto da sua lembrança fosse uma reflexão tardia sobre o que o entorno imediato sugere ser a verdadeira tragédia da Alemanha. Para muitos americanos, Berlim não é a capital de Hitler; é a localização do Muro de Berlim, o emblema da vitimização alemã.

Na consciência dos intelectuais fora da Alemanha, onde passei a maior parte da minha vida, a Alemanha está de facto conectada ao seu passado, mas principalmente positivamente. A Alemanha é apresentada em todos os lugares como o país modelo, como um dos poucos países da história que honestamente enfrentaram seus crimes. É um lugar-comum no mundo que a Alemanha teve um “acerto de contas” com seu passado. Na verdade, a Alemanha é erguida como um exemplo singular de uma nação moral, uma nação que enfrentou honestamente sua história, a campeã mundial da memória.

Mas quando ocorreu esse momento de acerto de contas, esse momento em que a Alemanha enfrentou o seu passado?

A Historikerstreit foi um debate realizado de meados e finais dos anos 1980 na Alemanha sobre era ou não tempo de o país deixar de debater o seu passado nazi. Era um pressuposto desse debate que o “acerto de contas com o passado” da Alemanha já tinha decorrido durante algum tempo. De facto, o acerto de contas tinha acontecido muito antes do Historikerstreit, já que a tese central que estava a ser debatida era que já era tempo de que o acerto de contas acabasse. Eu fui para o secundário e a universidade na Alemanha em meados da década de 1980, na época do Historikerstreit. Os seus pressupostos não me surpreendem. Naquela época, levantar a questão do passado da minha família era arriscar atitudes defensivas e de ira. A reação foi sempre a mesma, mesmo quando eu simplesmente expliquei a história dos meus pais. “A América não enfrentou a sua história de escravidão” ou “E o genocídio dos nativos americanos?” E “E o Vietnam?”. Os alemães na época estavam a dizer-me que estavam a ser injustamente carregados de culpa.

Na minha escola secundária discutimos o Holocausto. Especificamente, debatemos Auschwitz. Ficámos a saber que os alemães comuns de então não sabiam da existência de campos de concentração nazis em território polaco. Aprendemos que os guardas nestes campos de concentração raramente eram alemães ocidentais — as mais das vezes eram europeus de leste, como que sugerindo que atribuir o Holocausto exclusivamente à Alemanha era um exagero. Este foco exclusivo nos campos de concentração deixou-me confuso. A minha mãe é da Polónia oriental e sobreviveu à guerra num campo de trabalho na Sibéria. Todos os seus muitos tios e tias, e todos os seus filhos, foram assassinados por soldados alemães nos meses seguintes à invasão da Polónia oriental por Hitler. Este “Holocausto por bala” não foi objeto de abordagem nas nossas aulas. E no entanto, a maioria das famílias alemãs que conheci nos anos em que vivi na Alemanha tiveram pelo menos um membro da família que serviu na frente leste. Os alemães discutiram o passado, mas foi um passado cuidadosamente supervisionado.

Como o historiador Saul Friedländer, nascido na república Checa, enfatizou no seu trabalho, o diálogo alemão sobre o seu passado parece ter decorrido sem muito interesse na perspetiva de um grupo a que também diz respeito, os judeus alemães e os seus descendentes. A reconciliação alemã foi, sobretudo, uma discussão entre alemães não-judeus. E no entanto, um diálogo sobre o enfrentamento do passado que ocorre internamente entre os descendentes daqueles que são cúmplices em tão terrível maldade, sem qualquer interesse significativo na perspetiva dos descendentes dos que foram terrivelmente afetados por essa maldade, fica aquém de um acerto de contas completo, tal como uma discussão de patriarcado apenas entre homens seria deficiente. Similarmente, uma discussão alemã do passado sem a voz dos judeus alemães ou dos europeus de leste não é de modo nenhum um acerto de contas.

Alguns mitos são politicamente úteis. Um dos vetores principais no nacional-socialismo, por exemplo, era a profunda crença na superioridade alemã, o equivalente alemão daquilo que por vezes se chama a “supremacia branca.” Esta crença na superioridade alemã nunca foi, de facto, questionada na Alemanha. As “Linhas de orientação” de 1919 do Deutsche Arbeiterpartei (DAP) — o Partido dos Trabalhadores, designação original do partido Nazi — deixam a seguinte pergunta: “Contra quem luta o DAP?” E a resposta é: “Contra todos aqueles que não criam valor, que obtêm elevados lucros sem qualquer esforço mental ou físico. Lutamos contra os robots no Estado; estes são na sua maioria judeus; eles têm uma boa vida, eles colhem onde não semearam.”

A ideologia Nazi utilizava a suposta singular ética de trabalho dos alemães para estabelecer uma distinção entre arianos e judeus. Inexplicavelmente, permitiu-se que este mito nacional continuasse: desde o milagre económico dos anos de 1950 até á crise financeira da última década. E no entanto, a Alemanha foi o país que trouxe ao mundo o slogan, “Arbeit Macht Frei” (O trabalho liberta). É uma falha singular da educação alemã sobre o Holocausto que os alemães continuem a estabelecer distinções nacionais usando esta ideologia, por exemplo entre alemães e gregos.

Nos Estados Unidos, pareceu útil elevar a Alemanha à categoria de exemplo positivo: Se a Alemanha pode enfrentar o seu passado de modo tão rápido e efetivo, então nós deveríamos engolir fortemente e enfrentar o nosso próprio passado, e a América depressa se verá livre da supremacia branca. Mas a ideia de superação fácil de um passado difícil é em si mesma um mito pernicioso. A luta para manter uma cultura liberal democrática enquanto se vive com terríveis fantasmas é, na verdade, interminável. E ainda que o mito de um acerto de contas alemão com êxito tenha sido oportuno, ainda assim seria politicamente problemático tirar partido dele. Fazê-lo, como agora vemos, alimentou a chama fascista alemã. Os líderes da AfD exploram intensamente essa narrativa, como parte do seu lúgubre grito de que os alemães foram injustamente vítimas de culpa. Mas quem pode realmente dizer quando um acerto de contas com o passado está completo?

O meu pai recebeu uma pequena indemnização mensal do governo alemão para compensá-lo das agressões que tinha recebido nas ruas de Berlim, agressões que o deixaram com lesões para toda a vida. Quando ele morreu, em setembro de 2004, a nossa família recebeu uma carta do governo alemão comunicando o fim desses pagamentos. A carta dizia que o caso de Manfred Stanley tinha ficado agora liquidado.

 

Texto disponível em https://www.nytimes.com/2018/09/10/opinion/germanys-nazi-past-is-still-present.html