Nota prévia:
O texto que hoje publicamos integra uma obra “The Israel/Palestine Question” editada em 1999 pelo professor Ilan Pappé para a editora Routledge. Esta obra “assimila diversas interpretações das origens do conflito no Médio Oriente, com ênfase na luta pela Palestina e nas suas raízes religiosas e políticas. Baseando-se em grande parte em debates académicos em Israel durante as últimas duas décadas, que se tornaram conhecidos como ‘revisionismo histórico’, a coleção apresenta os desenvolvimentos mais recentes na historiografia do conflito árabe-israelita e uma reavaliação crítica do passado de Israel. O volume começa com uma visão geral da história da Palestina e as origens da Palestina moderna, e inclui ensaios sobre o início do assentamento sionista, a Palestina sob o mandato [britânico], a guerra de 1948, as influências internacionais sobre o conflito e a Intifada”.
Em virtude do choque que representa para os defensores da narrativa tradicional da criação do estado israelita as posições assumidas por estes autores designados “os novos historiadores”, o texto de Avi Shlaim dedica uma longa introdução explicitando, e explicando, esse choque que sofreram os defensores da narrativa oficial, o que ajuda a compreender a desmontagem dos mitos que a seguir é apresentada.
Dada a extensão do texto de Avi Shlaim, o mesmo será publicado em duas partes. Hoje publicamos a 2ª parte.
Para o leitor que deseje aprofundar o tema, abaixo tem a ligação para a obra e deixamos aqui o índice da mesma:
Juntamente com o texto que publicaremos amanhã – uma recensão do livro “Dez mitos sobre Israel” de autoria de Ilan Pappé – estes são dois textos que me parecem fundamentais para se compreender a Palestina e Israel de ontem e de hoje. O genocídio que hoje se desenrola diante dos nossos olhos na faixa de Gaza, levado a cabo pelo governo de Israel, com o apoio dos EUA e da União Europeia, mostra que apesar das posições há muito expressas por estes autores, os mitos sobre os quais assenta a existência do estado de Israel mantêm-se, e servem a manipulação diária que os media dominantes, baseados na informação servida pelas forças israelitas, levam a cabo a respeito do conflito israelo-palestiniano.
FT
Seleçção e tradução de Francisco Tavares
18 min de leitura
Israel: o debate sobre 1948 (2ª parte)
Por Avi Shlaim
Capítulo 8, parte IV – A nova história da guerra de 1948, publicado em The Israel/Palestine Question, editado por Ilan Pappé, editora 
, 1999, Taylor & Francis e-Library, 2005. (ver aqui)
No final da década de 1980, uma série de livros escritos principalmente por académicos israelitas desafiou a interpretação historiográfica israelita comum da guerra de 1948. As obras de historiadores como Benny Morris, Avi Shlaim e Ilan Pappé, desencadearam um debate público em Israel, que se intensificou em 1998 durante as celebrações do jubileu de Israel. Os historiadores revisionistas tornaram-se conhecidos em Israel e fora do país como os ‘novos historiadores’ – um termo que é sinónimo de uma avaliação crítica não-sionista das realidades passadas e presentes na terra de Israel e da Palestina.
Neste artigo, Avi Shlaim traça a interpretação sionista convencional da guerra e compara os seus principais componentes com as obras dos historiadores revisionistas. Como ele mostra, vários dos mitos fundamentais de Israel e, portanto, a sua relevância para a contemplação presente do passado e do futuro no estado judeu foram irrevogavelmente minados por estes investigadores profissionais.
Fonte: bbc.co.uk
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(continuação)
O equilíbrio militar
Um segundo mito, fomentado pelos relatos oficiais e semi-oficiais da guerra de 1948, é que a vitória de Israel foi alcançada em face de dificuldades militares intransponíveis. Israel é retratado nesses relatos como um pequeno David judeu confrontando um gigante Golias Árabe. A guerra é retratada como uma luta desesperada, cara e heroica pela sobrevivência, com o pequeno Israel lutando contra exércitos saqueadores de sete estados árabes. A vitória final de Israel nesta guerra é tratada como um milagre.
O heroísmo dos combatentes judeus não está em questão, nem há qualquer dúvida sobre o alto preço que o Yishuv pagou pela sua vitória. Ao todo, houve 6.000 mortos, 4.000 soldados e 2.000 civis, ou cerca de 1% de toda a população. No entanto, o Yishuv não estava tão irremediavelmente em desvantagem numérica e desarmado como a história oficial nos faz acreditar. É verdade que o Yishuv contava apenas com 650 000 almas, em comparação com 1,2 milhões de árabes palestinianos e com quase 40 milhões de árabes nos Estados vizinhos. É verdade que os altos conselheiros militares disseram à liderança política em 12 de Maio de 1948 que o Haganah [n.t. organização paramilitar sionista criada em 1920, durante o mandato britânico sobre a Palestina] tinha apenas “cinquenta por cento” de hipóteses de resistir ao iminente ataque árabe. É verdade que o sentimento de fraqueza e vulnerabilidade na população judaica era tão agudo quanto generalizado e que alguns segmentos dessa população foram tomados por um sentimento de tristeza e desgraça. E é verdade que durante três semanas críticas, desde a invasão da Palestina pelos exércitos regulares dos Estados árabes em 15 de Maio até ao início da primeira trégua em 11 de Junho, esta comunidade teve de lutar pela sua própria sobrevivência.
Mas o Yishuv também desfrutou de uma série de vantagens que são comumente minimizadas pelos antigos historiadores. O Yishuv estava mais bem preparado, mais bem mobilizado e mais bem organizado quando a luta pela Palestina atingiu a sua fase crucial do que os seus opositores locais. O Haganah, que foi renomeado para Forças de Defesa de Israel em 31 de Maio, podia recorrer a uma grande reserva de oficiais treinados pelo Ocidente e locais com experiência militar. Tinha um sistema centralizado eficaz de comando e controlo. E, em contraste com os exércitos dos Estados árabes, especialmente os do Iraque e do Egipto, dispunha de linhas de comunicação curtas e internas que lhe permitiam operar com maior velocidade e mobilidade.
Durante a fase não oficial da guerra, de Dezembro de 1947 a 14 de Maio de 1948, o Yishuv ganhou gradualmente a vantagem na luta contra os seus opositores Palestinianos. As suas forças armadas eram maiores, mais bem treinadas e mais avançadas tecnologicamente. Apesar de alguns contratempos iniciais, estas vantagens permitiram-lhe vencer e vencer decisivamente a batalha contra os árabes palestinianos. Mesmo quando os Estados árabes comprometeram os seus exércitos regulares, marcando o início da fase oficial da guerra, o Yishuv manteve sua superioridade numérica. Em meados de Maio, o número total de tropas árabes, regulares e irregulares, operando na Palestina estava entre 20.000 e 25.000. As FDI reuniram 35.000 soldados, sem contar as tropas de segunda linha nos assentamentos. Em meados de Julho, as FDI mobilizavam um total de 65.000 homens armados, em Setembro o número subiu para 90.000 e, em Dezembro, atingiu um pico de 96.441. Os Estados árabes também reforçaram os seus exércitos, mas não conseguiram igualar esta taxa de aumento. Assim, em cada fase da guerra, as FDI superaram significativamente em número todas as forças árabes contra ela e, na fase final da guerra, o seu rácio de superioridade era de quase dois para um [26].
A fraqueza mais grave das FDI durante a primeira ronda de combates em Maio-Junho estava no poder de fogo. Os exércitos árabes estavam muito melhor equipados, especialmente com armas pesadas. Mas durante a primeira trégua, em violação do embargo de armas da ONU, Israel importou de toda a Europa (especialmente da Checoslováquia) rifles, metralhadoras, carros blindados, armas de campo, tanques, aviões e todo o tipo de munição em grandes quantidades. Essas aquisições ilícitas de armas permitiram às FDI inclinar a balança decisivamente a seu favor. Na segunda ronda de combates, as FDI avançaram para a ofensiva e, na terceira ronda, eliminaram os exércitos árabes e derrotaram-nos um a um. O resultado final da guerra não foi, portanto, um milagre, mas um reflexo fiel do equilíbrio militar árabe-israelita subjacente. Nesta guerra, como na maioria das guerras, o lado mais forte acabou por prevalecer.
As origens do problema dos refugiados palestinianos
Um terceiro ponto de discórdia entre os antigos e os novos historiadores diz respeito às origens do problema dos refugiados palestinianos. A questão é: eles saíram ou foram expulsos? Desde 1948, os porta-vozes israelitas afirmam que os palestinianos deixaram o país por ordem dos seus próprios dirigentes e com a expectativa de um regresso triunfante. Relatos escritos por antigos historiadores fazem eco da linha oficial. Os porta-vozes árabes têm, com a mesma consistência, sustentado que Israel expulsou à força cerca de 750.000 palestinianos das suas casas e que Israel, portanto, tem total responsabilidade pela criação do problema dos refugiados palestinianos. A questão da origem está, portanto, directamente relacionada com a questão da responsabilidade pela resolução do problema dos refugiados palestinianos. Os árabes afirmam que a noção de “transferência” forçada é inerente ao sionismo, e que em 1948 os sionistas simplesmente aproveitaram a oportunidade para deslocar e desapropriar os habitantes árabes do país, o que tornou esta controvérsia ainda mais acirrada.
Benny Morris, no seu livro The Birth of the Palestinian Refugee Problem (O nascimento do problema dos refugiados palestinianos), investigou este assunto tão cuidadosamente, desapaixonadamente e objectivamente como janais foi investigado. Morris não encontrou evidências de líderes árabes fazendo apelos aos árabes da Palestina para que deixassem as suas casas e aldeias ou qualquer vestígio de uma campanha de rádio ou imprensa pedindo-lhes que fugissem. Do lado israelita, não encontrou ordens gerais dadas de cima para a expulsão sistemática dos palestinianos. Ele, portanto, rejeitou tanto a existência de ordens árabe como as explicações do estado ladrão judeu. A sua conclusão muito citada é que “o problema dos refugiados palestinos nasceu da guerra, não por desígnio judaico ou árabe. Foi em grande parte um subproduto dos temores árabes e judeus e dos prolongados e amargos combates que caracterizaram a Primeira Guerra árabe-israelita; em menor parte, foi a criação deliberada de comandantes militares e políticos judeus e árabes” [27]. Benny Morris já respondeu em detalhes às críticas de Teveth, e não serviria a nenhum propósito útil para mim dar um relato direto da batalha entre eles [28]. Mas parece-me que a posição de Teveth sobre as origens do problema dos refugiados palestinianos é tão sofisticada como o velho ditado, haya Ness vehem nassu – houve um milagre e eles fugiram. Qualquer um que acredite nisso acreditará em qualquer coisa.
Outra categoria de críticos do livro de Benny é composta por orientalistas israelitas. Alguns orientalistas, como Yehoshua Porath, foram muito favoráveis. Outros, como Asher Susser, Emmanuel Sivan e Avraham Sela, escreveram numa linha mais crítica, dando crédito onde o crédito é devido. O a crítica recorrente deste sector profissional é que Morris fez muito pouco uso no seu livro de fontes árabes. Em resposta a esta crítica, Morris fez uma pergunta: teria a consulta dos materiais árabes mencionados pelos críticos resultado numa revisão fundamental da análise do êxodo palestiniano ou acrescentado significativamente à descrição deste êxodo apresentada no seu livro? [29]. Avraham Sela reconhece que a utilização das fontes árabes provavelmente não teria alterado as principais conclusões do estudo de Morris sobre as causas do êxodo palestiniano. Mas ele continua a argumentar que a negligência das fontes árabes disponíveis e a forte dependência dos documentos israelitas são susceptíveis de produzir uma imagem desequilibrada [30].
Embora alguns orientalistas israelitas afirmem que Morris atribuiu demasiado peso às acções israelitas, em comparação com outros factores, na criação do problema dos refugiados palestinianos, muitos outros analistas consideraram que, na sua conclusão, Morris deixa Israel um pouco de lado. Uma observação que é frequentemente feita, tanto por analistas ocidentais como palestinianos, é que as provas apresentadas no corpo do livro sugerem um grau de responsabilidade israelita muito mais elevado do que o implícito por Morris na sua conclusão [31]. Mas, apesar das insuficiências da conclusão de Morris, o seu livro continua a ser um contributo extraordinariamente original, académico e importante para o estudo de um problema que está no cerne do conflito árabe-israelita.
As relações israelo-jordanas
Uma quarta questão que deu origem a uma animada controvérsia em Israel é a natureza das relações israelo-jordanas e, mais especificamente, a alegação de que houve conluio ou entendimento tácito entre o rei Abdullah e a Agência Judaica em 1947-49. Que havia tráfico entre estas duas partes é amplamente conhecido há algum tempo e as duas reuniões entre Golda Meir e o rei Abdullah em Novembro de 1947 e Maio de 1948 até apareceram em filmes populares. A acusação de conluio também não é nova. Foi feita num livro publicado pelo Coronel Abdullah al-Tall, que serviu como mensageiro entre o rei Abdullah e os judeus, após o golpe abortado de Tail e a deserção para o Egito [32]. Uma acusação semelhante foi feita contra Ben-Gurion pelo Tenente-Coronel Israel Baer no livro que escreveu na sua cela de prisão na sequência da sua condenação por espionagem para a União Soviética [33]. Tall condenou o rei Abdullah por trair os seus companheiros árabes e vender os palestinianos. Baer condenou Ben-Gurion por formar uma aliança profana com a reação árabe e o imperialismo britânico. Vários livros e artigos sobre as relações sionista-hachemitas também foram escritos por académicos israelitas, os mais recentes dos quais são de Dan Schueftan e Uri Bar-Joseph [34]. Mas da recente colheita de livros sobre esta relação bilateral bastante invulgar, foi o meu próprio livro Collusion across the Jordan que alcançou verdadeira notoriedade em ambos os lados do Jordão e foi apontado para ataques pelos antigos historiadores.
A tese central apresentada no meu livro é que, em Novembro de 1947, foi alcançado um acordo não escrito entre o rei Abdullah e a Agência Judaica para dividir a Palestina entre eles na sequência do termo do Mandato Britânico e que este Acordo lançou as bases para a contenção mútua durante a Primeira Guerra árabe-israelita e para a colaboração contínua no rescaldo desta guerra. Uma tese subsidiária é que a Grã-Bretanha conhecia e aprovava este acordo secreto hachemita-sionista para dividir a Palestina entre si, e não segundo as linhas do plano de partição da ONU.
Esta tese desafia a visão convencional do conflito árabe-israelita como um simples caso bipolar em que um mundo árabe monolítico e implacavelmente hostil é colocado contra os judeus. Sugere que os governantes árabes estavam profundamente divididos entre si sobre como lidar com o desafio sionista e que um desses governantes favorecia a acomodação em vez do confronto e, de facto, havia fechado um acordo com a Agência Judaica para dividir a Palestina à custa dos palestinianos. A tese também põe em causa a versão heroica que retrata Israel como cercado por um círculo ininterrupto de hostilidade árabe e tendo que repelir um ataque total concertado em todas as frentes. Não é de surpreender que a história oficial da Guerra da Independência nem sequer mencione o Acordo não escrito com o rei Abdullah [35]. Mesmo quando este acordo é reconhecido, a linha oficial é que Abdullah voltou atrás no momento crítico e que, consequentemente, não teve influência, ou apenas uma influência marginal, na condução da guerra [36].
Regurgitando a linha oficial, Shabtai Teveth nega veementemente que os líderes judeus estivessem envolvidos em conluio ou tivessem um aliado do lado árabe. Ele timidamente admite que “Israel e a Jordânia mantiveram um diálogo”, mas continua argumentando que “no máximo, a deles era uma compreensão da conveniência…. Não havia nada em tal entendimento que sugerisse conluio destinado a enganar um terceiro, neste caso os árabes palestinianos” [37]. Mais uma vez, qualquer um que acredite nisso acreditará em qualquer coisa. Se tudo o que aconteceu entre Israel e a Jordânia foi um diálogo, então foi um diálogo bastante curioso, porque durou trinta anos, porque foi clandestino, porque foi dirigido contra um rival comum e porque o dinheiro mudou de mãos. O facto de o diálogo ter terminado entre Maio e Agosto de 1948 não está em dúvida. Mas, certamente, se se tiver uma visão a longo prazo desta relação, “parceria estratégica”, se não “aliança profana”, seria um termo mais apropriado do que um diálogo.
Teveth está evidentemente tão apegado à doutrina da imaculada concepção de Israel que é totalmente impermeável a qualquer evidência que a contradiga. Decidiu-se e não quer ser confundido com os factos. Este artigo fornece um belo exemplo dos absurdos extremos a que os antigos historiadores são capazes de chegar para suprimir verdades desagradáveis sobre a forma como Israel veio ao mundo. Julgada pelos padrões duros do jogo das nações, a aliança entre os sionistas e o rei Hachemita não era extraordinária nem particularmente repreensível. Ambas as partes agiram de forma pragmática para promover os seus próprios interesses. O problema surge apenas como resultado da alegação de que a conduta de Israel se baseava mais na moralidade do que no interesse próprio.
As relações entre a Jordânia e Israel na guerra de 1948 foram analisadas recentemente por Avraham Sela num artigo de 66 páginas no Middle Eastern Studies. O uso de fontes de arquivo por Sela e o seu exame abrangente da literatura sobre este assunto, especialmente em árabe, fazem desta uma contribuição valiosa para a historiografia da guerra de 1948. Não me leva, no entanto, a rever nenhum dos argumentos que apresentei em Collusion across the Jordan. A tese de Sela é que “as condições e pressupostos básicos que constituíram as bases do Acordo não escrito entre Abdullah e a Agência Judaica sobre a partição da Palestina já no verão de 1946 foram alterados de forma tão substantiva durante a guerra não oficial (dezembro de 1947-Maio de 1948) a ponto de tornar esse acordo antiquado e impraticável” [38].
Penso que, apesar de todas as mudanças, o acordo anterior e a longa história de cooperação – que remonta à fundação do Emirato da Transjordânia em 1921 – continuaram a exercer alguma influência sobre a conduta das duas partes durante a guerra. Sila afirma que, no início da guerra, os dois lados, e especialmente o lado israelita, comportaram-se de acordo com o velho ditado há que adaptar-se às circunstâncias [à la guerre comme à la guerre]. Mesmo que esta seja uma conclusão válida em relação a Israel, não é enfaticamente válida, em minha opinião, em relação à Jordânia. Embora o Acordo tivesse deixado de ser vinculativo e o contacto tivesse sido interrompido, cada lado – e especialmente a Jordânia – continuou a perseguir objetivos limitados e agiu com moderação em relação ao outro até ao fim da guerra. Embora se tenham se tornado inimigos no auge da guerra, permaneceram na frase apropriada de Uri Bar-Joseph: “o melhor dos inimigos.”
Em conclusão, Sela diz-nos que a guerra é um fenómeno complexo e intricado. Isto é indiscutível. Uma razão para esta complexidade é que a guerra envolve tanto a política como o uso da força. A antiga historiografia trata principalmente do lado militar da guerra. Eu tentei restabelecer o equilíbrio olhando para o lado político da guerra e, mais particularmente, para a interacção entre política e estratégia. Sela prossegue afirmando que “o mito do conluio pressupõe implicitamente a possibilidade de aceitação sionista e palestiniana do plano de partilha e da sua implementação pacífica” [39]. Não assumo nada disso. Pelo contrário, precisamente porque os palestinianos rejeitaram a partilha, considero que a colaboração entre Abdullah e a Agência Judaica foi uma estratégia razoável e realista para ambas as partes. Por outras palavras, aceito que, no período de 1947-49, Israel não tinha opção palestiniana ou qualquer outra opção árabe, excepto a opção jordana. O rei Abdullah foi o único chefe de Estado árabe que estava disposto a aceitar o princípio da partição e a coexistir pacificamente com um Estado Judeu depois de a poeira ter assentado. De Março a Abril de 1948, esse entendimento foi submetido a severa tensão à medida que os judeus partiam para a ofensiva. No período de Maio a Julho de 1948, os dois lados entraram em conflito. Do ponto de vista de Abdullah no pós-guerra, isso era apenas uma fitna, uma briga de família, e os judeus começaram-na. E após a explosão inicial de violência, ambos os lados começaram a bater com menos força os seus socos, como um faz numa discussão familiar.
Resta saber se o termo “conluio” é apropriado para descrever as relações entre Abdullah e a Agência Judaica e, posteriormente, o estado de Israel. Algumas das críticas ao livro foram dirigidas ao seu título e mais do que à sua substância. Foi por esta razão que, para a versão resumida e revista em brochura do livro, optei pelo título mais neutro, The Politics of Partition [40]. No prefácio da nova edição, expliquei que, embora tivesse retirado a palavra ofensiva do título, ainda era de opinião que a ligação Israel-Jordânia envolvia pelo menos alguns dos elementos associados ao conluio: “foi mantida por detrás de um espesso véu de segredo; a sua existência foi fortemente negada pelos participantes; foi dirigida contra um terceiro; envolveu mais do que um mínimo de intrigas e conspirações encobertas; e pretendia, consciente e deliberadamente, frustrar a vontade da comunidade internacional, expressa através da Assembleia Geral das Nações Unidas, a favor da criação de um Estado árabe independente em parte da Palestina” [41]. Depois de reflectir, lamento ter mudado o título do meu livro. O título original era adequado. Conluio é uma palavra tão boa quanto qualquer outra para descrever o tráfico entre o rei Hachemita e o movimento sionista durante o período 1921-51, apesar do violento interlúdio no verão quente de 1948.
Objectivos árabes da guerra
Intimamente relacionada com as relações israelo-jordanas está a questão dos objectivos árabes da guerra em 1948, um quinto ponto de discórdia entre os antigos e os novos historiadores. A questão é: porque é que os Estados árabes invadiram a Palestina com os seus exércitos regulares no dia em que o Mandato Britânico expirou e o estado de Israel foi proclamado? A resposta sionista convencional é que o motivo por trás da invasão era destruir o estado judeu recém-nascido e atirar os judeus ao mar. A realidade era mais complexa.
É verdade que todos os Estados árabes, com excepção da Jordânia, rejeitaram o plano de partilha da ONU. É verdade que sete exércitos árabes invadiram a Palestina na manhã seguinte à proclamação do Estado de Israel. É verdade que a invasão foi acompanhada por uma retórica de gelar o sangue e ameaças de lançar os judeus ao mar. É verdade que, para além dos exércitos árabes regulares e do exército da Guerra Santa do Mufti, chegaram à Palestina vários grupos de voluntários, o mais importante dos quais foi o exército de Libertação Árabe, patrocinado pela Liga Árabe e liderado pelo aventureiro Sírio Fawzi al-Qawuqji. Mais importante ainda, é verdade que os peritos militares da Liga Árabe tinham elaborado um plano unificado para a invasão e que este plano era ainda mais perigoso porque tinha objectivos mais limitados e realistas do que os implicados pela selvagem retórica pan-árabe.
Mas o rei Abdullah, a quem foi dado o comando nominal sobre todas as forças árabes na Palestina, destruiu este plano ao fazer alterações de última hora. O seu objetivo ao enviar o seu exército para a Palestina não era impedir o estabelecimento de um Estado judeu, mas tornar-se senhor da parte árabe da Palestina, o que significava impedir o estabelecimento de um Estado Palestino independente. Uma vez que os palestinianos não tinham feito quase nada para criar um estado independente, a parte árabe da Palestina teria provavelmente ido para Abdullah sem todas as maquinações e conspirações, mas isso é outra questão. O que está claro é que, sob o comando de Glubb Pasha, a Legião Árabe fez todos os esforços para evitar uma colisão frontal e, com exceção de um ou dois incidentes menores, não tentou invadir o território atribuído ao Estado Judeu pelos cartógrafos da ONU.
Não havia nenhum grande amor entre Abdullah e os outros governantes árabes, que suspeitavam que ele estivesse em conluio com o inimigo. Abdullah sempre foi uma espécie de pária no resto do mundo árabe, sobretudo por causa da sua amizade com os judeus. A Síria e o Líbano sentiram-se ameaçados pela sua ambição de longa data de se tornarem senhores da Grande Síria. O Egipto, líder do bloco anti-Hachemita dentro da Liga Árabe, também se sentiu ameaçado pelos planos de Abdullah para o engrandecimento territorial na Palestina. O rei Farouk [do Egipto] tomou a sua decisão de intervir na Palestina no último momento, e contra o conselho dos seus peritos civis e militares, pelo menos em parte, a fim de controlar o crescimento do poder do seu rival. Havia, portanto, motivos bastante mistos por trás da invasão da Palestina. E não havia um único plano de acção árabe durante a guerra de 1948. Pelo contrário, foi a incapacidade dos árabes de coordenar os seus planos diplomáticos e militares que foi, em grande medida, responsável pelo desastre que os subjugou. O único propósito que a invasão árabe não serviu foi o de vir em socorro dos palestinianos em apuros. Em parte alguma a disparidade entre a retórica pan-árabe e a realidade era maior do que em relação aos árabes palestinianos [42]. A realidade era de egoísmo nacional, com cada Estado árabe a cuidar dos seus próprios interesses. O que era suposto ser uma guerra santa contra os judeus, rapidamente se transformou numa apropriação geral de terras. A divisão e a discórdia dentro das fileiras da coligação árabe em ruínas aprofundaram-se a cada derrota sucessiva. Os líderes de Israel conheciam estas divisões e exploravam-nas ao máximo. Assim, lançaram uma ofensiva contra o exército egípcio em Outubro e novamente em Dezembro de 1948, na expectativa confiante de que o seu velho amigo em Amã se manteria afastado. Os antigos historiadores, concentrando-se quase exclusivamente nas operações militares de 1948, acabaram com a imagem familiar de uma guerra árabe-israelita em que todos os árabes estavam unidos por um único propósito, todos estavam empenhados na derrota e destruição de Israel. Em retrospectiva, no entanto, a linha política do lado árabe em 1948 parece muito mais complicada e os motivos por trás da invasão da Palestina muito mais mistos.
A paz inatingível
Por último, mas não menos importante, das questões controversas no debate entre os antigos e os novos historiadores é a questão de saber por que razão a paz se revelou inatingível na sequência da Primeira Guerra árabe-israelita. No cerne da versão antiga está a noção da intransigência árabe. De acordo com esta versão, Israel esforçou-se incansavelmente por uma solução pacífica do conflito, mas todos os seus esforços afundaram nas rochas da intransigência árabe. Os novos historiadores acreditam que Israel do pós-guerra era mais intransigente do que os Estados árabes e que, consequentemente, ele tem uma parte maior da responsabilidade pelo impasse político que se seguiu ao fim formal das hostilidades [43].
As provas para apoiar a nova interpretação provêm principalmente dos ficheiros do Ministério dos Negócios Estrangeiros de Israel. Esses arquivos explodiram com evidências árabes de paz e disposição árabe para negociar com Israel a partir de setembro de 1948. As duas principais questões em disputa eram os refugiados e as fronteiras. Cada um dos Estados árabes vizinhos estava disposto a negociar directamente com Israel e a negociar sobre refugiados e fronteiras.
O rei Abdullah propôs um acordo político global com Israel em troca de certas concessões territoriais, particularmente um corredor terrestre para ligar a Jordânia ao Mediterrâneo, o que lhe permitiria combater as críticas árabes de uma paz separada com Israel. O coronel Husni Zaim, que tomou o poder na Síria em Março de 1949 e foi deposto quatro meses depois, ofereceu a Israel a paz plena com uma troca de embaixadores, relações económicas normais e o reassentamento de 300.000 refugiados palestinianos na Síria em troca de um ajustamento da fronteira entre os dois países através do meio do lago Tiberíades [44]. O rei Farouk do Egipto exigiu a cessão de Gaza e de uma faixa substancial de deserto que faz fronteira com o Sinai como preço pelo reconhecimento de facto de Israel. Todos os três governantes árabes demonstraram notável pragmatismo na sua abordagem às negociações com o Estado Judeu. Eles estavam até ansiosos para se anteciparem uns aos outros porque presumiam que quem quer que se estabelecesse com Israel primeiro também teria as melhores condições. Zaim declarou abertamente a sua ambição de ser o primeiro líder árabe a fazer a paz com Israel.
Em cada caso, embora por razões ligeiramente diferentes, David Ben-Gurion considerou demasiado elevado o preço pedido para a paz. Ele estava pronto para concluir a paz com base no status quo; ele não estava disposto a prosseguir para uma paz que envolvesse mais do que minúsculas concessões israelitas aos refugiados ou às fronteiras. Ben-Gurion, como revela o seu diário, considerou que os acordos de armistício com os estados árabes vizinhos atendiam às necessidades essenciais de reconhecimento, segurança e estabilidade de Israel [45]. Ele sabia que, para os acordos de paz formais, Israel teria de pagar cedendo vastas extensões de território e permitindo o regresso de um número substancial de refugiados palestinianos, e não considerava este um preço que valesse a pena pagar. Se Ben-Gurion fez a escolha certa é uma questão de opinião. Que ele tinha uma opção é agora inegável.
A controvérsia em torno da paz inatingível é examinada num livro de Itamar Rabinovich, ex-reitor da Universidade de Tel Aviv e um dos principais especialistas de Israel em política árabe moderna. O título do livro, inspirado num poema de Robert Frost, é The Road Not Taken: Early Arab-Israeli Negotiations. Este título implica que o fracasso destas conversações não foi inevitável, que havia outro caminho que conduzia à paz — o caminho que não foi percorrido. Mas o livro não avança nenhuma tese nem se envolve diretamente no debate entre os antigos e os novos historiadores. Rabinovich prefere permanecer acima da batalha. Tão relutante é ele em atribuir a culpa, que o seu livro termina sem uma conclusão explícita. Tudo o que ele diria é que “as escolhas de 1948-49 foram feitas por árabes, israelitas, americanos e outros. O crédito e a responsabilidade por elas pertencem a todos” [46]. A conclusão implícita de Rabinovich, no entanto, é que, devido à instabilidade dos regimes árabes, Ben-Gurion teve justificação para a sua recusa em assumir quaisquer riscos políticos em prol da paz. No entanto, em todos os aspetos cruciais, o relato de Rabinovich põe em causa a afirmação dos antigos historiadores de que Israel se deparou com uma intransigência árabe total e confirma o argumento revisionista de que a intransigência israelita era o obstáculo muito mais grave no caminho da paz [47].
Conclusão
Este artigo debruça-se sobre a antiga versão sionista da Primeira Guerra árabe-israelita e sobre o desafio a esta versão posta pela nova historiografia. A minha conclusão é que a versão tradicional é profundamente errada e deve ser radicalmente revista à luz das novas informações que estão agora disponíveis. Para ser franco, esta versão [tradicional] é pouco mais do que a propaganda dos vencedores. Além disso, o debate entre a antiga e a nova historiografia não é meramente de interesse histórico. Corta o âmago da imagem que Israel tem de si mesma. É por esta razão que a batalha dos historiadores suscitou um interesse popular tão intenso e suscitou paixões políticas tão fortes.
O debate sobre 1948 entre os antigos e os novos historiadores assemelha-se ao debate americano sobre as origens da Guerra Fria. Esse debate evoluiu por etapas. Durante a década de 1950, a chamada visão tradicionalista dominou. De acordo com essa visão, o expansionismo soviético foi responsável pela eclosão da guerra fria, enquanto a política americana era essencialmente reativa e defensiva. Depois, no contexto da guerra do Vietname e da crise da autoconfiança americana que a acompanhou, surgiu uma nova escola de pensamento, uma escola revisionista de académicos de esquerda, na sua maioria mais jovens. De acordo com esta escola, a Guerra Fria foi o resultado da marcha do capitalismo americano, e foi a União Soviética que reagiu defensivamente. Na sequência da abertura dos arquivos, surgiu uma terceira escola de pensamento, a escola pós-revisionista. Um reexame dos pressupostos e argumentos tanto dos tradicionalistas como dos revisionistas à luz de novas provas produziu gradualmente uma síntese pós-revisionista. A marca do pós-revisionismo não é atribuir culpas a este ou a outro partido, mas tentar compreender a dinâmica do conflito a que chamamos Guerra Fria.
O debate sobre as origens do conflito árabe-israelita parece seguir um padrão semelhante. Uma escola tradicionalista, composta por participantes e propagandistas, bem como historiadores próximos do establishment político, colocou toda a culpa pela guerra de 1948 e suas consequências à porta dos árabes. Então, após a abertura dos arquivos, uma nova escola de historiadores de esquerda começou a reinterpretar muitos dos eventos em torno da criação do Estado de Israel. Estes historiadores têm uma visão muito mais crítica da conduta de Israel nos anos 1947-49 e atribuem-lhe uma parte maior da culpa pela criação do problema dos refugiados palestinianos e pelo impasse político contínuo no Médio Oriente. O debate entre os antigos e os novos historiadores é amargo e acirrado, e é conduzido numa atmosfera política altamente carregada. É triste ter de acrescentar que ainda não há sinais da emergência de uma síntese pós-revisionista. As batalhas entre historiadores, como as batalhas reais, evidentemente têm de seguir o seu curso.
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Notas
26 Flapan, The Birth of Israel, Myth Six, especially the table with three different estimates of troop numbers on p. 196; Morris, 1948 and After, 13–16. A study based on privileged access to IDF sources supports the revisionist line by showing that the United Nations arms embargo hurt the Arabs much more than it hurt IDF: Amitzur Ilan, The Origins of the Arab-Israeli Arms Race (forthcoming).
27 Morris, The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 286
28 In addition to the articles in Ha’aretz and Commentary, Teveth published “The Palestine Arab Refugee Problem and Its Origins,” Middle Eastern Studies 26, 2 (April 1990).
29 Morris, Ha’aretz, 23 April and 1 May 1992.
30 Sela, Ha’aretz, 4 and 11 October 1991.
31 See, for example, Michael Palumbo, “What Happened to Palestine? The Revisionists Revisited,” The Link 23, 4 (September-October 1990); Rashid Khalidi, “Revisionist Views of the Modern History of Palestine: 1948,” Arab Studies Quarterly 10, 4 (Autumn 1988); Ibrahim Abu-Lughod, “The War of 1948: Disputed Perspectives and Outcomes,” Journal of Palestine Studies 18, 2 (Winter 1989); Nur Masalha, Expulsion of the Palestinians: The Concept of “Transfer” in Zionist Political Thought, 1882–1948 (Washington, D.C.: Institute for Palestine Studies, 1992).
32 ‘Abdullah al-Tall, Kārithat Filastīn: Mudhakkirāt ‘Abdullāh at-Tall, Qā’id Ma‘rakat al-Quds (The Palestine Catastrophe: The Memoirs of Abdullah al-Tall, Leader of the Battle for Jerusalem) (Cairo: Dar al-Qalam, 1959).
33 Baer, Bitahon Israel.
34 Dan Schueftan, Optzya Yardenit: Israel, Yarden Vehapalestinim (JordanianOption: Israel, Jordan and the Palestinians) (Yad Tabenkin: Hakkibutz Hame’uhad, 1986); Uri Bar-Joseph, The Best of Enemies: Israel and Transjordan in the War of 1948 (London: Frank Cass, 1987).
35 Israel Defense Forces, Toldot Milhemet Hakomemiyut (History of the War of Independence) (Tel Aviv: Ma’aracbot, 1959).
36 See, for example, the author’s interview with Yigael Yadin, acting chief of staff in 1948, in Shlaim, Collusion across the Jordan, 236.
37 Teveth, “Charging Israel with Original Sin,” 28.
38 Avraham Sela, “Transjordan, Israel and the 1948 War: Myth, Historiography and Reality,” Middle Eastern Studies 28, 4 (October 1992):627.
39 Ibid., 680.
40 Avi Shlaim, The Politics of Partition: King Abdullah, the Zionists and Palestine, 1921–1951 (Oxford: Oxford University Press, 1990).
41 Ibid., viii.
42 See, for example, Avi Shlaim, “The Rise and Fall of the All-Palestine Government in Gaza,” Journal of Palestine Studies 20, 1 (Autumn 1990).
43 Flapan, The Birth of Israel, MythS even; Shlaim, Collusion across the Jordan; Morris, 1948 and After, 22–27; and Ilan Pappé, The Making of the Arab-Israeli Conflict, 1947–1951 (London: 1. B.Tauris, 1992), chaps. 8–10.
44 Avi Shlaim, “Husni Zaim and the Plan to Resettle Palestinian Refugees in Syria,” Journal of Palestine Studies 15, 4 (Summer 1986).
45 David Ben-Gurion, Yoman Hamilhamah (War Diary), ed. Gershon Rivlin and Elhanan Orren (Tel Aviv: Ministry of Defense, 1982), 3:993.
46 Itamar Rabinovich, The Road Not Taken: Early Arab-Israeli Negotiations (New York: Oxford University Press, 1991), viii.
47 For a detailed critique of Rabinovich see Benny Morris, “A Second Look at the ‘Missed Opportunity,’ or Smoothing Out History: A Review Essay,” Journal of Palestine Studies 24, 1 (Autumn 1994).
O autor: Avi Shlaim [1945-] é um historiador israelita, doutorado pela universidade de Reading (Inglaterra), professor emérito de Relações Internacionais na universidade de Oxford e membro do St. Antony’s College, Oxford, Reino Unido. É membro da Academia Britânica. É um dos novos historiadores israelitas, um grupo de académicos israelitas que apresentaram interpretações críticas da história do sionismo e de Israel.