Seleção e tradução de Francisco Tavares
6. As recomendações dos algoritmos estão a massacrar-nos
Entrevista de Marta Cambronero a Geert Lovink
Publicado por 
em 18/12/2019 (ver aqui)
Quem tem uma livreira – ou um livreiro, é claro – tem um tesouro. A minha recomendou-me que lesse uma das novidades que ela tinha recebido este Outono, convencida de que o seu conteúdo me iria cativar. E ela não se equivocava. Na era do imediatismo e do consenso geral de que tudo se pode – e quase deve – fazer pela Internet, é raro encontrar uma análise crítica, e ao mesmo tempo emancipatória, dos efeitos sociais que as plataformas e redes sociais têm sobre nós através das quais transmitimos toda a nossa experiência quotidiana – de amizade, profissional, amorosa, familiar…
O livro de que estou a falar é Tristes por diseño (Consonni, 2019) e o seu autor é Geert Lovink, um pesquisador e teórico neerlandês que dedicou a sua vida a entender o desenvolvimento da Internet a partir de uma abordagem crítica e multidisciplinar – desde a arte, o ativismo, o design, a teoria política ou estudos urbanos, entre outros campos. É o fundador e diretor do Instituto de Culturas em Rede, criado em 2004 na Universidade de Ciências Aplicadas de Amesterdão, que se dedica à pesquisa, divulgação e criação de redes sobre questões relacionadas com a comunicação liderada pelo utilizador.
Conversámos com Lovink por e-mail, sem outro objetivo que não seja o darmo-nos um tempo para refletir sobre o lugar que ocupam e a função que têm as infra-estruturas tecnológicas nos nossos ecrãs e, em última análise, nas nossas vidas.
Os gurus da Internet diziam que as redes sociais e as aplicações de mensagens instantâneas iriam conectar as pessoas e abrir novos espaços para a colaboração cidadã. Há uma infinidade de casos em que assim foi. No entanto, vemos também outros efeitos inesperados, como o nascimento de uma “tristeza pré-programada” pela arquitetura das redes sociais, como você indica no seu livro. Em que consiste? Como podemos detetá-la e reconfigurar os espaços digitais para a neutralizar?
GL: Distingamos entre as ferramentas e a totalidade. As redes sociais podem ser ferramentas para alcançar objetivos comuns, fomentar o debate e coordenar tarefas. Deveríamos receber atualizações com um propósito. Contra esta visão pragmática – se quiser, instrumentalista – a questão é como podemos comunicar na nossa vida diária. Há esta realidade de plataformas irritantes onde somos forçados a ver anúncios personalizados, que nos inundam de notícias com as quais já não nos identificamos e recebemos atualizações de ‘amigos’ com os quais já não temos qualquer ligação.
Queres ficar com raiva, mas não podes: com quem, por que razão? A depressão portátil é patética.
Há ruído em todos os canais. Começamos a evitar os grupos Whatsapp do trabalho. Porque não podemos cancelar a inscrição do lixo inútil que está a ser partilhado no grupo familiar? Os teus amigos ficam zangados quando os bloqueias. É assim que eu imagino o conjunto Hegeliano hoje. É digital e inevitável. 86.584 mensagens não lidas, como uma droga. As aplicações rodeiam-nos e capturam-nos. Há várias formas de responder a esta pressão chamada ‘sobrecarga de informação’. No meu livro, eu investiguei este sentimento: tristeza. Esta resposta muito comum que vem quando deixamos o telefone porque é demais. Estamos deprimidos, exaustos.
As recomendações dos algoritmos estão a massacrar-nos. Estamos encurralados na toca do coelho, mas recusamo-nos a sair. Você quer ficar com raiva, mas não pode: com quem, por que razão? A depressão portátil é patética, já que não conseguimos identificar a origem do nosso descontentamento digital. Então procuramos novamente o nosso telefone e respondemos a uma mensagem de texto.
Outra consequência inesperada desta inclusão das redes sociais na vida quotidiana tem a ver com a “economia da reputação” e o “novo petróleo” dos dados. Por um lado, somos mais cautelosos no que dizemos publicamente, caso isso acabe por afetar as nossas oportunidades futuras. Por outro lado, tudo o que partilhamos – conscientemente ou não – na nossa atividade online converte-se em material com o qual os algoritmos tentam prever o que queremos, mesmo antes de nos apercebermos disso. Acha que o ambiente social está a ser danificado, como diz Tijmen Schep, um dos autores que cita no seu livro?
GL: Bem-vinda à era cibernética do feedback permanente. A minha tese em Sad by Design é que não podemos distinguir entre as redes sociais e a sociedade. Eles são uma e a mesma coisa. Sim, eu estou a dizer que a vida social está danificada. As relações tornam-se mais cautelosas à medida que as pessoas percebem que tudo pode e será gravado – e eventualmente partilhado. Isto leva a uma atmosfera potencialmente paranóica que acalma, que não é mais selvagem (a menos que você visite uma área dedicada especialmente projetada para esse fim). Tijmen Schep usou o termo “arrefecimento social” para isso, o que significa que se você está sendo observada, você muda o seu comportamento. Também podemos chamar-lhe, seguindo Adam Curtis, hiper-normalização.
Poder-se-ia objetar e dizer que “este sempre foi o caso com os meios de comunicação e a tecnologia; as normas sociais não são novas. No entanto, o que o torna diferente é a forma íntima e personalizada em como somos (des)informados. Os telefones inteligentes e a Internet moldam as pessoas como ‘utilizadores’. Nós não nos sentimos submetidos ao poder. Pelo contrário, somos encorajados a empoderar-nos a nós mesmos. Digamos com Deleuze: a disciplina vem de dentro. Isto, por sua vez, está relacionado com a “crise do social”. Os antigos laços desmoronaram-se (os da tribo, família, igreja e vizinhança) e as redes sociais não os estão a substituir. O Facebook decepciona, não porque seja uma versão danificada do social, mas porque é uma versão banal do simulacro que Jean Baudrillard descreveu uma vez [1].
Há uma consequência da tecnificação de que nem sempre se fala: a aceleração. Uma das consequências da hiperconectividade e automatização dos processos é que podemos fazer mais e mais coisas em menos tempo. Este ‘ganhar tempo ao tempo’ que conseguimos com a ajuda das máquinas deveria permitir-nos relaxar, mas está, no entanto, a levar-nos a uma intensificação dos ritmos de vida que tem consequências nefastas para as nossas emoções e saúde mental. O que podemos fazer para quebrar esta dinâmica sem ter que renunciar a formar parte do sistema?
GL: Considero-me um estudante do filósofo francês da velocidade, Paul Virilio; particularmente da conjunção da sua obra com a de Jean Baudrillard. Virilio foi um urbanista e escreveu toda a sua vida sobre o colapso do espaço após o estabelecimento do regime global em tempo real. A sua principal preocupação era o futuro do espaço. Já na década de 1990, o meu interesse afastou-se da metáfora do espaço (pense no projeto Cidade Digital, o nosso grande projeto de acesso comunitário à Internet, aqui em Amesterdão) para me aproximar dos efeitos que o “tempo real” tem sobre os utilizadores em termos de diminuição da possibilidade de reflexão e pensamento em ambientes tão técnicos e automatizados.
A velocidade também afeta as formações sociais. Os “aceleradores” têm razão de que devemos ajustar-nos e fazer melhor uso estratégico desta nova condição. Podemos reunir-nos mais rapidamente e descobrir o que pensam e fazem os outros, em qualquer lugar do mundo. As ações atuais perante as mudanças climáticas são um bom exemplo disso. Mas também precisamos de pensar no “acidente” (como Virilio lhe chamou) e compreender as implicações do que significa subir rapidamente, mas também desaparecer da mesma forma. O aparecimento e o desaparecimento podem fazer parte do nosso jogo. Portanto, temos de conhecer as regras do jogo e mudá-las – se pudermos.
Acelerar pode ser mortal, é arriscado. O que acontece quando acelerar se tornou o padrão? Qual é a estratégia fatal aqui, falando em termos de Baudrillard? Podemos desenvolver teoria em tempo real? De acordo com Virilio, isto não é possível. No caso da Internet, tentei discordar dele sobre isto, mas não tenho muito a acrescentar, especialmente de uma perspetiva europeia.
Temos visto as novas tecnologias entrarem nas salas de aula espanholas, acompanhadas por um consenso sobre a necessidade de aprender através de novas interfaces, como as de um tablet ou de um quadro negro digital. Assume-se qualquer custo para o conseguir, na medida em que os centros educativos estão a gerir a sua infra-estrutura TIC com ferramentas como o Google Suite, que não protegem a privacidade dos seus muito jovens utilizadores. O que aconteceu à perspetiva crítica da tecnologia? Em que momento do caminho a perdemos ao ponto de as salas de aula estarem dependentes do Google?
GL: A perspectiva tecnológica crítica a que se refere ainda estava viva nos anos 80, mas, em geral, desapareceu na era neoliberal. Sob a sombra dos traumas da Segunda Guerra Mundial e da geração 68, muitos estavam abertamente contra as tecnologias biológicas e genéticas, a energia nuclear e as armas nucleares; e contra o controle da população pelo Big Brother e seus computadores centrais. A atitude mudou com a adoção massiva do computador pessoal. Com a diminuição das experiências coletivas, o “eu neoliberal” (também chamado “utilizador”) tornou-se mais proeminente. Já não podemos usar os serviços online sem passar pela porta do ‘perfil’.
Ainda não surgiram movimentos sociais que se organizem explicitamente para derrubar o capitalismo de plataforma
Embora a Internet tenha dado poder às pessoas, também sabemos que não podemos fugir da “gaiola dourada”. Isto significa que ainda não surgiram movimentos sociais que se organizem explicitamente para derrubar o ‘capitalismo de plataforma’. A falta de ação coletiva tornou mais fácil para o Google assumir o controle da sala de aula. E porque são monopólios, não existe um “mercado” no qual os “melhores” produtos possam competir com esses gigantes. Além disso, estas plataformas são apresentadas como serviços públicos e benfeitores.
Como você pode ver, há muito mais em jogo em tudo isso do que apenas a privacidade. Se queremos acabar com a economia da extração de dados ou do “roubo de dados” que perpetram nas nossas costas, precisamos não só de desmantelar os centros de dados e proibir as plataformas, mas sobretudo de compreender que depende de nós, em Espanha, na Europa, construir as nossas próprias soluções de software educativo com base nos valores do público. Precisamos de ferramentas que nos ajudem, não de plataformas centralizadas.
Sabemos que as tecnologias pré-configuram a realidade. Você explica isso no seu livro, especialmente em relação à arquitetura das redes sociais. Contudo, na sociedade de hoje existe o hábito generalizado de aceitá-las como algo que simplesmente acontece. Os estados estão a impulsionar a transformação digital da economia, assumindo o modelo de Silicon Valley e sem qualquer interesse real em desenvolver outros modelos políticos que coloquem a melhoria da vida das pessoas no centro da transformação tecnológica. É do interesse da Europa implantar o modelo do Silicon Valley? Que alternativas a este modelo de desenvolvimento tecnológico existem ou poderiam ser criadas?
GL: As elites europeias abriram uma exceção com os Estados Unidos, permitindo-lhe implantar a sua supremacia no mercado comum em relação à Internet, inclusive na França. Mas este não é o caso em todos os sectores. Pense na Airbus, na indústria automobilística ou no setor de telecomunicações (a Telefónica é a oitava maior empresa do mundo).
Então o que fez da Internet uma excepção? Para explicar isto, temos de remontar aos anos 90, quando a política nacional (não a política da UE) se preocupava com a privatização, incluindo os serviços postais e telefónicos nacionais. A maioria dos especialistas e consultores governamentais não viu o boom da Internet chegar e a classe dominante conservadora desprezou a estupidez, o “não-funcionamento” da Internet mais primitiva. Além disso, não havia “cultura de arranque de algo” [start-up] como a conhecemos agora nem alternativas europeias ao modelo impiedoso de hipercrescimento do capital de risco a qualquer custo. É por isso que temos tão poucos “unicórnios” [empresas que conseguiram algo muito difícil] feitos na Europa. Há apenas algumas bolsas de resistência.
Porque razão um e-mail que vai de Madrid para Valência tem de passar pela baía de São Francisco?
Barcelona é a nossa aldeia Asterix e Obelix que resiste ao Império Romano, onde uma estranha mistura de burocratas, políticos, totós e ativistas está a colocar a “soberania digital” na ordem do dia. Esta iniciativa é uma inspiração para muitos. No entanto, ainda não conseguiu socializar a infra-estrutura. O lançamento de uma ‘próxima geração’ de internet pública ainda está por vir. Com uma mudança na geopolítica global, isto pode acontecer quase da noite para o dia. Afinal, os sistemas funcionam em código e o código pode ser reescrito.
A discussão ainda não chegou ao ponto que você menciona. A infra-estrutura centralizada dos datacenters deve ser mantida ou desmantelada? Recomendamos a descentralização em todo o lado, mas o que é que isto significa na prática? A realidade é que literalmente milhares de milhões de pessoas estão a usar essa infra-estrutura. O que podemos fazer é, por exemplo, parar o absurdo encaminhamento do tráfego da Internet através de grandes nós (de controle) nos EUA. Porque razão um e-mail que vai de Madrid para Valência tem que passar pela baía de São Francisco? Podemos redireccionar o tráfego, mas pode ser apenas uma medida simbólica.
Dá a impressão de haver um vazio importante na esquerda no que diz respeito à análise crítica ante a hipermediação imposta pelas telas e a dependência de pessoas, empresas sociais e instituições das grandes plataformas tecnológicas. Que margem existe para abrir posições proativas, transformadoras e abrangentes que reafirmem a nossa autoridade em relação à tecnologia?
GL: A esquerda tradicional tem-se preocupado com a demolição do estado social e com o desaparecimento da classe trabalhadora da velha escola. As pessoas protestam contra a austeridade, mas a esquerda ainda não conseguiu enfrentar as novas formas de trabalho precário (note-se a sua atitude ambivalente em relação à Amazon, Airbnb, Uber, etc.). Enfrentar as condições de vida atuais parece ser demasiado: mudança climática, geopolítica global em vez do imperialismo norte-americano, um grande exército de jovens sem trabalho ou com contratos temporários, o surgimento de “políticas de identidade”… Depois, além de tudo isso, há a Internet, governada por técnicos invisíveis, desconhecidos e grandes empresas da Califórnia.
A agenda libertária de direita de Silicon Valley mantém-se oculta no seu código, nos seus filtros, nos seus protocolos e nas suas estratégias de investimento
O problema é a desconexão com os meios de comunicação que tínhamos conhecido até recentemente, tais como jornais, revistas, rádio e televisão. A Internet não encaixa nisso. O que torna tudo mais confuso é que o Google e o Facebook não produzem qualquer conteúdo e negam abertamente ter algo a ver com jornalismo ou notícias. Esta tática, concebida para se esconder entre a infra-estrutura, está a confundir a esquerda até aos dias de hoje. Ao mesmo tempo, essa tática está a impossibilitar a identificação da agenda libertária de direita do Silicon Valley, que está escondida no seu código, nos seus filtros, nos seus protocolos e nas suas estratégias de investimento – nomeadamente a evasão fiscal sistemática através do uso de paraísos offshore.
Publicaram-se vários livros este ano que criticam os efeitos inesperados desta nova rede de infra-estruturas tecnológicas. Na maioria delas, as soluções propostas apontam o indivíduo como origem e fim da capacidade de oposição aos mecanismos de participação fechada proporcionados pelas grandes plataformas digitais. Isto é muito claro, por exemplo, nas lutas pela privacidade, onde a responsabilidade de tomar as devidas precauções é descarregada em cada utilizador. Do seu ponto de vista e de acordo com a sua investigação, como pensa que estas preocupações poderiam ser levadas a um nível mais colectivo?
GL: Leva o seu tempo para ver o lado problemático desta ênfase constante em vermo-nos como ‘utilizadores’. A plataforma é tida como certa e nunca é questionada. É inteiramente possível re-imaginar novas formas de interacção social que incluam uma componente tecnológica. Devemos assegurar que os nossos diálogos, debates e esforços de coordenação não possam ser apropriados por terceiros. Para chegar lá, temos de começar a construir um ‘digital comum’ que seja aberto, seguro e político, mas também divertido.
Devemos confiar mais na imaginação social dos jovens a este respeito. Não podemos vê-los apenas como vítimas passivas de plataformas cruéis. Ao mesmo tempo, precisamos tomar medidas para nos afastarmos da realidade virtual e fazer mudanças também no mundo real. Em algum momento precisamos de expropriar o que pertence a todos e devolvê-lo ao povo. Isto não acontecerá sem reivindicações claras, formas de organização e uma vanguarda tecnológica que esteja disposta a agir.
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Nota
[1] N.T. Jean Baudrillard [1929-2007], Simulacros e Simulação aborda os símbolos e signos e o modo como estes se relacionam com a contemporaneidade (existências simultâneas). Baudrillard afirma que a sociedade atual substituiu toda a realidade e significados por símbolos e signos, tornando a experiência humana uma simulação da realidade. Além disso, esses simulacros não são meramente mediações da realidade, nem mesmo mediações enganadoras da realidade; eles simplesmente ocultam que algo como a realidade é irrelevante para a nossa atual compreensão das nossas vidas. (vd. https://pt.wikipedia.org/wiki/Simulacros_e_Simula%C3%A7%C3%A3o – consultado em 08/02/2020)
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Nota CTXT: Este artigo foi publicado graças ao patrocínio do Banco Sabadell, que não intervem na escolha dos conteúdos.
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Marta Cambronero: Jornalista freelance. Licenciada em Jornalismo pela Universidade Complutense de Madrid e mestre pela UOC-Universitat Oberta de Catalunya.