OLHANDO PARA A POBREZA NOS ESTADOS UNIDOS, por LIZ THEOHARIS

 

 

Fixing our eyes on american poverty, por Liz Theoharis

Tomdispatch.com, 27 de Setembro de 2020

Selecção e tradução de Júlio Marques Mota

Revisão de João Machado

Este texto diz-nos certamente algo sobre o nosso momento político. Das duas mulheres que, segundo consta, foram as principais candidatas de Donald Trump a ocupar instantaneamente o lugar de Ruth Bader Ginsberg, a primeira juíza do Tribunal de Recurso, Amy Coney Barrett, de 48 anos, é uma jurista extremamente anti-aborto. Ela também pertence ao Povo de Louvor, uma igreja de culto católica que alegadamente poderá ter inspirado parcialmente o romance distópico de Margaret Atwood, The Handmaid’s Tale. Quanto mais “supremo” se poderia obter? A segunda, a juíza do Tribunal de Apelações cubano-americano Barbara Lagoa, acabou de concordar com uma decisão do tribunal da Florida que retirou o direito de voto a talvez 100.000 ou mais ex-criminosos até pagarem as suas dívidas que muitas vezes desconhecem à justiça, “um estratagema   ao estilo de Jim Crow (NT – chama-se leis  de Jum Crow às disposições legais que reforçam a discriminação racial) para manter cidadãos afastados da cabine de voto para sempre” e talvez perder a Florida para Joe Biden. Então, carisma católico contra o voto latino (embora Lagoa seja também, alegadamente, anti-aborto)? Decisão difícil. No final, Trump escolheu Barrett.

Os cristãos evangélicos brancos fazem quase literalmente parte do que agora poderia ser considerado Trump, Inc. (Um deles é, evidentemente, vice-presidente e um outro é  secretário de Estado). Numa sondagem Pew, de Julho, uns espantosos 82% dos evangélicos, acima de 2016, disseram que votariam em The Donald nas próximas eleições. Embora o presidente se tenha efectivamente promovido como, na sua essência, um nacionalista cristão (e também como um nacionalista educacional), ele não é, evidentemente, nada disso. Não podia ser mais claro que, na realidade, ele é um Trump nationalista, um Trump antiquado, um Trump evangélico, e nada mais.

Com esta sua instantânea nomeação para o Supremo Tribunal, estamos agora todos mergulhados num mundo de hipocrisia republicana de um tipo que outrora poderia ter sido inimaginável. Afinal de contas, o mesmo Mitch McConnell, que tenta apressar a nomeação da nova jurista em alta velocidade na véspera das eleições de 2020, protestou contra a nomeação por Barack Obama para o Supremo Tribunal do excessivamente moderado Merrick Garland em 2016, quase nove meses antes de uma eleição presidencial, desta forma: “O povo americano está prestes a ponderar sobre quem vai ser presidente. E essa é a pessoa, seja quem for, que deveria estar a fazer esta nomeação”.

Agora, pouco mais de cinco semanas antes das próximas eleições, ele e os seus colegas republicanos estão a tentar fazer precisamente aquilo que rejeitaram por suposto princípio da última vez. Ao contrário da Reverendo Liz Theoharis, participante regular no TomDispatch e co-presidente da Campanha do Povo Pobre, Reverendo Liz Theoharis, eu não sou nenhum perito da Bíblia. Mesmo assim, colocaria o meu último dólar na probabilidade de isto ter algo a ver com o tipo de hipocrisia espantosa que está agora a acontecer em Washington. É um mundo cada vez mais feio lá fora e, como Theoharis deixa claro hoje, algum crédito por essa fealdade  deve ser atribuído à ascensão não só de uma versão presidencialmente apoiada da supremacia branca, mas também ao crescimento de um movimento nacionalista cristão na América. Tom

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A Ascensão do Nacionalismo Cristão na América

Ou Como Legislar Mal e Punir os Pobres

 

Liz Theoharis

A 26 de Agosto, durante a Convenção Nacional Republicana, o Vice-Presidente Mike Pence encerrou o seu discurso de aceitação com um truque bíblico. Falando perante uma multidão no Monumento Nacional de Fort McHenry em Baltimore, exclamou: “Vamos fixar os nossos olhos na Velha Glória e em tudo o que ela representa. Fixemos os nossos olhos nesta terra de heróis e deixemos que a sua coragem nos inspire”. Ao fazê-lo, ele reescreveu essencialmente uma passagem do Livro de Hebreus do Novo Testamento: “Fixemos os nossos olhos em Jesus, o autor e aperfeiçoador da nossa fé, que pela alegria que lhe foi proposta suportou a cruz”.

Não há nada de novo, claro, sobre um político americano a misturar religião e política no caminho da campanha. Ainda assim, a decisão de Pence de substituir Jesus pelas Estrelas da nossa bandeira  fez levantar as  sobrancelhas através de uma série de convicções religiosas e políticas. De facto, a fusão da Velha Glória com Cristo forneceu as últimas provas da crescente influência do nacionalismo cristão na era do Trump.

Já não é difícil encontrar provas de quão profundamente o nacionalismo cristão influencia as nossas políticas e a sua elaboração. Durante a pandemia, a Bíblia tem sido repetidamente utilizada (e distorcida) para justificar a negação de Covid-19 e a inação do governo, para não falar de repressão direta. Em finais de Março, quando as cidades estavam a confinar  e os funcionários da saúde pública recomendavam medidas rigorosas de quarentena, um dos primeiros atos de Donald Trump foi reunir os seus seguidores na Casa Branca para o que foi classificado como um “Dia Nacional de Oração” para dar aos americanos força para prosseguirem através da morte e da dificuldade.

Mais tarde, na Primavera, os protestos contra os confinamentos  pandémicos, financiados com o dinheiro sombrio dos irmãos Koch, exigiram que os estados fossem reabertos para a vida económica e comercial e o distanciamento social fosse  afrouxado. (Esqueça a máscara de qualquer tipo.) Neles, os  sinais de protesto impressos diziam coisas como: “Até o Faraó libertou os escravos numa praga” e “o Texas não levará a Marca da Besta“. E mesmo enquanto as comunidades religiosas lutavam admiravelmente para se adaptarem aos serviços de culto com zoom, bem como aos cuidados pastorais e memoriais remotos, o Presidente Trump continuou a atiçar as chamas da divisão religiosa, declarando o culto presencial “essencial”, independentemente de os peritos jurídicos terem questionado a sua autoridade para o fazer.

Manifestantes em Austin, no Capitólio, a 18 de Abril de 2020, para contestar as disposições de permanecer em casa

E falando da sua versão do nacionalismo cristão, ninguém deve esquecer o espetáculo de Junho na Praça Lafayette, perto da Casa Branca, quando Trump fez com que fosse atirado gás lacrimogéneo aos manifestantes pela justiça racial  para que ele pudesse passear até à vizinha Igreja de São João e ser  orgulhosamente fotografado nos seus degraus a mostrar uma bíblia emprestada. Embora a tenha mostrado aos fotógrafos, que podem duvidar do pouco tempo que passou a percorrer as suas páginas. (Vender essas mesmas páginas é outra questão inteiramente diferente). Afinal, uma Bíblia que ele assinou na sequência daquele evento da Praça Lafayette está agora à venda por quase 40.000 dólares.

A Batalha pela Bíblia na História Americana

Para compreender como o poder é exercido na América por políticos ricos e os grupos extremistas que os rodeiam  em 2020, é preciso considerar o papel da religião na nossa vida nacional. Uma batalha épica pela Bíblia está agora em curso num país que tem sido largamente cedido a nacionalistas cristãos brancos evangélicos. Através de uma rede bem financiada de igrejas e organizações sem fins lucrativos, universidades e grupos de reflexão, e com linhas de ligação diretas para os mais altos responsáveis políticos da nação, tiveram carta-branca para estabelecer os termos do que passa para o debate religioso neste país e ditar o que a moralidade significa mesmo na nossa sociedade.

Sob Trump,  um tal nacionalismo religioso chegou a um ponto alto febril como um movimento reacionário que inclui bilionários tecnocráticos, televangelistas e milícias armadas, tendo-se enraizado com uma mensagem suficientemente simples: Deus ama a América cristã branca, favorece os pequenos governos e as grandes empresas, e recompensa o individualismo e o empreendedorismo. Entretanto, os pobres, as pessoas de cor e os imigrantes são culpados pelos problemas da sociedade, mesmo quando os ricos enriquecem ainda mais no que ainda é o país mais rico da história do mundo.

Os perigos colocados pelos nacionalistas cristãos de hoje são demasiado reais, mas a batalha pela Bíblia em si não é nova na América. Nos anos 1700 e 1800, os detentores de escravos citaram o livro de Filemon e linhas das epístolas de S. Paulo para afirmar que a escravatura foi ordenada por Deus. Rasgaram também as páginas do Êxodo das bíblias que deram aos escravos.  Durante a Idade do Ouro do século XIX, tanto as igrejas como os políticos pregaram um “evangelho de prosperidade” que enaltecia as virtudes do capitalismo industrial.

Décadas mais tarde, os segregacionistas continuaram a usar versos bíblicos errantes para carimbar as práticas de Jim Crow, enquanto no final dos anos 70 a Maioria Moral ajudou a integrar uma nova geração de extremistas cristãos na política nacional. Na minha própria juventude, lembro-me de políticos na liderança citando Tessalonicenses (NT – epístolas de S. Paulo) até à aprovação do Welfare Reform Act de 1996 como prova de que Deus acredita em requisitos de trabalho para programas de assistência pública.

Os estudantes de religião e de história sabem que, embora tais batalhas teológicas tenham muitas vezes pendido desastrosamente para as forças da violência, da privação e do ódio, o pensamento religioso cristão também tem sido um ingrediente chave para uma mudança social positiva neste país. A escrava fugitiva Harriet “Moisés” Tubman compreendeu Underground Railroad como um projeto cristão de libertação, enquanto o escravo fugitivo Frederick Douglass lutou pela abolição através das igrejas em todo o norte nos anos pré-Guerra Civil. Um século mais tarde, perto do fim da sua vida, o Dr. Martin Luther King Jr. explicou como, para realizar o seu sonho universal de justiça, uma amada comunidade de Deus seria construída através de uma “igreja da liberdade dos pobres“.

Afinal, em cada capítulo da história americana, abolicionistas, trabalhadores, organizadores do trabalho, líderes dos direitos civis e outros representantes dos oprimidos têm lutado por uma nação melhor não só nas ruas e locais de trabalho, mas também no púlpito. Nos escombros do atual momento trumpiano, com um nacionalismo fascista e branco cada vez mais ascendente, as pessoas de consciência fariam bem em seguir o exemplo.

A “Ave Psicológica” da Má Religião

No meu livro Always with Us? What Jesus Really Said About the Poor, concentro-me numa realidade que há muito me preocupa: como é que, neste país, a Bíblia tem sido tão frequentemente manipulada para obscurecer o seu poder potencialmente emancipatório; em particular, a forma como aquilo a que o teólogo Jim Wallis chamou a passagem bíblica mais famosa sobre os pobres (do Evangelho de Mateus) — “os pobres estarão sempre connosco” — tem sido mal utilizada.

Desde que a altura que era ainda uma jovem, raras vezes passou uma semana em que não ouvi alguém citar Mateus como explicação para o porquê da pobreza ser eterna e a sua mitigação reservada, na melhor das hipóteses, para a caridade ou filantropia (mas certamente não para o governo). A lógica de tal pensamento percorre tantas das nossas instituições religiosas, incluindo o que é agora conhecido como “cristianismo evangélico”, mas também as nossas legislaturas, tribunais, militares, escolas, e muito mais. Não só moldou a mente dos jovens cristãos, como ajudou a espiritualizar (e cimentar) a pobreza, ao mesmo tempo que implicitamente ou mesmo explicitamente justificou uma desigualdade cada vez maior nesta sociedade.

Hoje, a ideia de que a pobreza é o resultado de mau comportamento, preguiça ou pecado, em vez de decisões tomadas por aqueles que detêm o poder, é claramente crescente  na Washington de Donald Trump e Mitch McConnell. Passagens bíblicas como esta em Mateus tornaram-se outra ferramenta ideológica brandida pelos reacionários e pelos ricos para desviar a atenção dos fracassos sistémicos deste país.

Considere-se, por exemplo, o desenvolvimento histórico do que é frequentemente conhecido como a “Cintura  da Bíblia” (ou, em alternativa, a “Cintura da Pobreza”). Ela varre o Sul, da Carolina do Norte ao Mississippi, do Tennessee ao Alabama, lar de pessoas pobres de todas as raças. Representa a área mais profunda e contígua da pobreza nos Estados Unidos, tornada possível em parte pela teologia herética, má interpretação bíblica e nacionalismo cristão.

A convergência da pobreza e da religião na Cintura da Bíblia tem uma longa história, que remonta aos primeiros colonos  da era da escravatura. Ela ecoou através do sistema de Jim Crow que teve a região sob o seu domínio até aos anos dos Direitos Civis e do conceito político moderno do “Sul sólido” (outrora Democrático, agora Republicano). Dentro dos seus limites está um legado brutal de divisão e conquista que, até hoje, politizou a Bíblia ao afirmar que a pobreza resulta de pecados contra Deus e ensina especialmente aos brancos pobres que, embora eles próprios possam ter pouco ou nada, são pelo menos “melhores” que as pessoas de cor.

No final da sangrenta marcha de Selma para Montgomery, Alabama, em 1965, Martin Luther King explicou desta forma a velha política de divisão na região:

“Se se pode dizer da era da escravatura que o homem branco tomou o mundo e deu o Jesus Negro, então pode-se dizer da era da Reconstrução que a aristocracia do sul tomou o mundo e deu ao branco pobre Jim Crow… E quando o seu estômago enrugado gritou pela comida que os seus bolsos vazios não podiam fornecer, comeu Jim Crow, um pássaro psicológico que lhe disse que por muito mal que estivesse, pelo menos era um homem branco, melhor do que o homem negro… E os seus filhos também aprenderam a alimentar-se de Jim Crow, o seu último posto avançado de esquecimento psicológico”.

Essa “ave psicológica” foi temperada e cozinhada numa mistura volátil de pseudociência racista, ortodoxia económica e má religião. De facto, manteve o seu enorme poder em grande parte, utilizando a Bíblia e uma versão do cristianismo para validar a pilhagem e o sofrimento humano a uma escala assombrosa. De jure Jim Crow pode já não existir, mas a sua história assombra a América até aos dias de hoje, e a Bíblia continua a ser usada como uma arma para validar o poder político racista branco e contra os pobres.

Como os empregos e as oportunidades continuam a desaparecer na América do século XXI e as igrejas estão entre as últimas instituições verdadeiramente funcionais em muitas comunidades, a Bíblia, embora interpretada, ainda influencia a vida quotidiana de milhões de pessoas. Como é compreendida e pregada afeta a direção política e moral do país. Considere que aqueles Estados da Cintura  da Bíblia – onde o nacionalismo cristão (que exibe regularmente a sua própria versão invertida da Bíblia) reina agora de modo supremo – são responsáveis por mais de 193 votos dos colégios eleitorais e, por isso, desempenharão um papel fundamental na determinação do destino de Donald Trump e Mike Pence em Novembro.

Tive a minha própria experiência com essa versão de interpretação bíblica e teológica e o seu papel crescente na nossa política nacional em Junho de 2019 durante uma audição da Comissão de Orçamento da Câmara dos Representantes. O seu tema era a pobreza na América e as realidades económicas das famílias em dificuldades. Um grupo racial e geograficamente diversificado de líderes da Campanha dos Pobres (da qual sou co-presidente) foi convidado a testemunhar sobre essas realidades. Ao nosso lado naquele dia estiveram dois pastores negros convidados por congressistas republicanos para serem exemplos de como a fé e o trabalho árduo são a única receita para uma vida boa e estável para os empobrecidos.

Tínhamos vindo para apresentar aquilo a que chamámos o Orçamento Moral dos Pobres, um estudo que mostra que os Estados Unidos têm dinheiro para acabar com a pobreza, a fome, os sem-abrigo, e muito mais, mas não a vontade política para o fazer. Em resposta, os membros da comissão voltaram-se para os mesmos estereótipos cansados sobre o porquê de tantos de nós, num país tão rico, sermos pobres. Alguns citaram o suposto fracasso da Guerra contra a Pobreza dos anos 60 como prova de que os programas de ascensão social simplesmente não funcionam, ignorando ao mesmo tempo a forma dramática como os políticos tinham cortaram nessas iniciativas nos anos que se seguiram. Tal como esses pastores, outros responderam com relatos do seu próprio sucesso a sair das dificuldades económicas através do individualismo do “bootstrap”, e em que consideravam  a caridade cristã como a forma de aliviar a pobreza. Ouvi-os a todos, pois essencialmente promoveram uma teologia herética que afirmava que as pessoas sofrem de pobreza em grande parte porque estão afastadas de Deus e carecem de uma fé suficientemente profunda em Jesus.

Naquele dia, as paredes daquela sala do comité da Câmara ecoaram  com palavras vazias torcendo o que a Bíblia realmente diz sobre os pobres. Um representante republicano observou tipicamente que, embora conhecesse a Bíblia, nunca tinha encontrado nenhum lugar nela “onde Jesus diz a César para cuidar dos pobres”. Outro sugeriu de forma totalmente típica que a caridade cristã, e não os programas patrocinados pelo governo, é a chave para aliviar a pobreza.

Alguém menos familiarizado com os argumentos de tais políticos poderia ter ficado surpreendido ao ouvir tantos deles a procurar uma cobertura teológica. Como estudiosa da bíblia  e estudante da história dos movimentos sociais, sei bem como os textos religiosos nos instruem a cuidar dos pobres e dos despojados de tudo.  Como organizadora de longa data, aprendi que aqueles que estão no poder agora regularmente, mesmo desesperadamente, procuram abusar e distorcer o potencial libertador das nossas tradições religiosas.

De facto, em resposta a esse representante do povo, o Reverendo William Barber, o meu co-presidente da Campanha do Povo Pobre e eu salientámos  como era interessante que ele se identificasse com César (não necessariamente a comparação mais lisonjeira imaginável, especialmente como polémica bíblica do cristianismo contra César e o império romano). Depois descrevi-lhe muitas das passagens e mandamentos da Bíblia que nos incitam a organizar a sociedade em torno das necessidades dos pobres, a perdoar dívidas, a pagar aos trabalhadores um salário condigno, em vez de favorecer ou os ricos ou “César”. Esta é, evidentemente, a fórmula da era Trump (onde, nos últimos seis meses pandémicos, os 643 americanos mais ricos arrecadaram mais 845 mil milhões de dólares, aumentando a sua riqueza combinada em 29%). Salientei também que os programas de redução da pobreza mais eficazes como o Head Start são financiados a nível federal, não são nem filantrópicos nem são uma questão de caridade cristã.

Boas notícias vindas dos pobres

Na Campanha dos Pobres, começamos muitas vezes as nossas reuniões de organização mostrando uma série de mapas do país com códigos de cores. O primeiro tem os estados que aprovaram leis de supressão de votos desde 2013; o segundo, aqueles com as mais altas taxas de pobreza; depois, aqueles que não expandiram a Medicaid mas aprovaram leis anti-LGBTQ. E assim por diante. O nosso mapa final mostra os estados mais densos com protestantes evangélicos auto-identificados.

 

Tenho a certeza que não ficará surpreendido por saber que esses mapas se sobrepõem quase na perfeição, principalmente na Cintura  da Bíblia, mas também no Midwest, nos estados do Médio-Oeste, e mesmo em partes do Nordeste e do Oeste. O objetivo é mostrar como a batalha pelo direito de voto, cuidados de saúde e outros recursos críticos está inextricavelmente ligada à batalha pela Bíblia. A aposta é medida na saúde de toda a nação, porque os mesmos políticos que manipulam a Bíblia e o direito de voto para ganhar eleições passam então orçamentos e políticas imorais.

Quando o Vice-Presidente Pence alterou essa linha do Livro de Hebreus, estava a mergulhar de cabeça naquele mesmo campo de batalha encharcado de sangue com uma Bíblia profanada na mão. A questão é: porque deveria ele e outros nacionalistas cristãos ter o poder de definir o cristianismo? Se eles estão tão empenhados em “fixar os olhos na Velha Glória”, não deveriam também fixar os olhos no que Jesus realmente disse?

A palavra grega evangelia, da qual deriva “evangelical”, significa trazer boas notícias aos que se tornaram pobres pelos  sistemas de exploração. A boa notícia da Bíblia, também definida como evangelho, fala repetidamente sobre os cativos serem soltos, os escravos libertados, e todos aqueles que são oprimidos a serem tratados. Diz-se que se cortassem cada uma das suas páginas que mencionam a pobreza, a Bíblia desaparecia. E quando de facto se  leem  as palavras nessas páginas, vê que o Evangelho não fala da inevitabilidade da pobreza ou da necessidade de caridade, mas das responsabilidades das autoridades governamentais para com todas as pessoas e da possibilidade de abundância para todos.

Numa altura em que 43,5% dos americanos são pobres ou um só incêndio, tempestade, crise de saúde, pandemia, despejo ou perda de emprego os coloca na  pobreza, não podia ser mais importante para os americanos começar a contar com esta realidade e com a nossa obrigação moral de acabar com ela. Em vez disso, os políticos aprovam leis de supressão de votos, expulsam as crianças de programas alimentares, e permitem o envenenamento da nossa água, ar e terra, enquanto os líderes religiosos nacionalistas cristãos abençoam tais políticas e escolhem versos bíblicos para as justificar  como   americanas. Considerem tal realidade não simplesmente uma questão religiosa mas uma crise política, económica e moral que, no meio de uma pandemia, está a empurrar este país cada vez mais para a beira da morte espiritual.

Dados sobre pobreza

Cerca de 41 milhões de americanos vivem abaixo da linha de pobreza federal. Em termos absolutos, os brancos constituem 42,5% desta população (17,3 milhões), e os dois maiores grupos seguintes são os latinos (11,1 milhões) com 27,4%, e os negros americanos (9,2 milhões) com 22,7%. Em termos relativos, os nativos americanos e os nativos do Alasca têm a maior taxa de pobreza de qualquer grupo racial, com 26,2 por cento. A população negra tem a segunda maior taxa de pobreza, com 22 por cento. Seguem-se os latinx (19,4%), os brancos (11%), e os asiáticos-americanos (10,1%).

– Cerca de 140 milhões de pessoas (43,5%) são pobres ou de baixo rendimento ao abrigo da Medida de Pobreza Suplementar (SPM) alternativa, que vai para além do rendimento para considerar as despesas de alimentação, vestuário, habitação e serviços públicos, as disparidades geográficas, e a assistência federal. Neste contexto, “baixo rendimento” significa um agregado familiar que ganha menos do dobro do limiar de pobreza

(os dados dos dois parágrafos acima foram recolhidos pelo tradutor)

Se ainda vale a pena salvar a América, esta é uma batalha  em que ninguém pode ficar  de braços cruzados.

 

Liz Theoharis, a TomDispatch regular, is a theologian, ordained minister, and anti-poverty activist. Director of the Kairos Center for Religions, Rights and Social Justice at Union Theological Seminary in New York City and co-chair of the Poor People’s Campaign: A National Call for Moral Revival, she is the author of Always With Us? What Jesus Really Said About the Poor.

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Copyright 2020 Liz Theoharis

 

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