Seleção e tradução de Francisco Tavares
15 min de leitura
O fim das Humanidades
Por Ilia Delio
Publicado por https://iliadelio.substack.com/ em 18 de Agosto de 2026 (original aqui)
Na primavera de 2026, a Universidade de Syracuse [n.t. universidade privada no estado de Nova Iorque] anunciou que encerraria noventa e três programas académicos. A lista, quando circulou, parecia um inventário de tudo o que a universidade moderna acreditava que fazia uma pessoa ser educada: clássicos, várias línguas estrangeiras, pintura, composição musical, performance musical, civilização clássica, estudos sobre o médio oriente, Humanidades digitais. A administração teve o cuidado de dizer que não se tratava de austeridade — o orçamento estava equilibrado, nenhum corpo docente perderia os seus empregos — mas de um “realinhamento”, um redirecionamento de recursos para aquilo que os estudantes realmente querem estudar. E o que os estudantes querem estudar, cada vez mais, é tudo menos isto. Siracusa não é uma exceção, e este canto fúnebre tem dois motores distintos. No sector privado, é a economia das matrículas: a Universidade de Chicago deixou de admitir estudantes de doutoramento em quase todas as suas áreas de Humanidades, e a Universidade do Norte do Texas eliminou dezenas de programas para contrariar um défice orçamental. No sector público, é agora lei. O projeto de lei 1 do Senado de Ohio, o Advance Ohio Higher Education Act, exige que as universidades estaduais desativem qualquer programa de graduação com uma média de menos de cinco formandos por ano — e assim, no outono de 2025, o estado de Ohio cortou oito cursos e fundiu mais vinte, combinando história antiga e grego moderno num curso reduzido de clássicos e desativando, por estatuto, a especialização em estudos medievais e renascentistas. A Universidade de Ohio e o estado de Kent realizaram expurgos semelhantes sob a mesma lei; Indiana aprovou a sua própria versão. Quando um poder legislativo pode apagar o renascimento de um currículo escolar usando um limite mínimo de pontos para a graduação, entramos em algo mais estranho do que simples cortes no orçamento. Ao longo da década de 2012 a 2022, a proporção de estudantes universitários americanos com formação em Humanidades caiu cerca de um quarto. Os obituários tornaram-se tão rotineiros que mal prestamos atenção quando se lê outro.
A resposta de dentro da comunidade académica é agora igualmente rotineira, e quero levá-la a sério porque é dada por pessoas sérias. As humanidades, dizem-nos, são mais necessárias do que nunca. Apenas alguns dias atrás, o presidente da Universidade de Notre Dame, Padre Robert Dowd, publicou uma defesa ponderada precisamente deste tipo — ocasionada pela recente encíclica do Papa Leão XIV sobre Inteligência artificial — argumentando que o estudo da literatura, da história e da filosofia forma nos estudantes a curiosidade, a criatividade, o pensamento crítico, a coragem moral e a compaixão que nenhuma máquina pode fornecer, e que estas são precisamente as capacidades que uma era confusa irá exigir. Ele não está errado quanto às capacidades. A coragem moral e a capacidade de reconhecer a injustiça são realmente insubstituíveis, e um algoritmo realmente não pode fornecê-las. Não discordo da lista. A minha discordância é com o que a lista está a ser usada para defender.
Porque o refrão — necessário agora mais do que nunca — realiza uma substituição silenciosa. Toma o valor inegável de certas capacidades humanas e utiliza-as para garantir a sobrevivência de um determinado arranjo institucional, como se os dois fossem a mesma coisa. Não são. A questão não é se a curiosidade e a coragem moral importam. Claro que importam. A questão é saber se as humanidades, tal como estão atualmente constituídas, ainda formam os estudantes, ou se elas se tornaram outra coisa: um aparato envelhecido e obsoleto, defendendo-se com o vocabulário das mesmas coisas que deixou de proporcionar.
Quero discutir algo que, a princípio, soará como um ataque a tudo o que amo. Dediquei a minha carreira académica às ciências humanas. E cheguei a pensar que as humanidades estão a chegar ao seu fim — que, num sentido, estão a ser terminadas e, noutro sentido, mais profundo, estão a aproximar-se do seu verdadeiro fim, do seu telos, o propósito em direção ao qual sempre se esforçaram e que, na maioria das vezes, falharam em alcançar. A palavra “fim” tem ambos os significados. Refiro-me a ambos.
Comecemos pela própria palavra, porque o problema já está nela. Humanidades. Dizemo-lo tantas vezes que já não ouvimos o que se afirma. Nomeia um projecto de abstracção do humano – de tirar a pessoa humana do vasto campo do mundo e colocá-la como um objecto de estudo separado, um agente autónomo contra a natureza, contra a matéria, contra o cosmos que a criou. As humanidades constituíram-se, historicamente, como as ciências do homem: as disciplinas que atenderiam ao humano como sujeito autónomo, distinto das disciplinas que abordam tudo o mais. O humanismo renascentista traçou a primeira versão dessa linha, recentrando o conhecimento sobre a dignidade humana e as obras humanas. A universidade moderna endureceu essa linha numa instituição – faculdades e departamentos e carreiras universitárias, criando duas culturas em dois lados do pátio, as humanidades aqui e as ciências ali, e um amplo silêncio administrativo no meio.
Aquilo em que as humanidades se tornaram, na prática, foi uma acumulação de conhecimento especializado sobre a personalidade humana e o desenvolvimento humano: literatura como registo da expressão humana, filosofia como registo do raciocínio humano, história como registo dos eventos humanos, teologia como registo das respostas humanas ao Divino. Cada disciplina cavou mais fundo na sua porção do ser humano. Cada uma produziu coisas extraordinárias. Mas cada uma também herdou o gesto fundador — a extração da pessoa do campo do mundo — e o confundiu com um ponto de partida neutro e não com uma escolha com consequências. O ser humano foi tratado como um dado, um primeiro termo, o fundamento sobre o qual tudo o resto foi interpretado. E “o mundo natural” — natureza, matéria, evolução, os 13,8 milhares de milhões de anos de devir cósmico dos quais todo o ser humano é composto — foi enquadrado como um departamento de outra pessoa. Problema da ciência. Não relevante para a formação pessoal.
Gostaria de sugerir que a crise ambiental é, no fundo, uma crise das humanidades — o resultado prático da formação de seres humanos que foram ensinados a imaginar-se como se estivessem contra a natureza em vez de serem compostos dela. Não se pode passar três séculos abstraindo o ser humano do mundo e depois ficar surpreendido quando os humanos tratam o mundo como externo a si mesmos.
O que ficou fora do quadro acaba por ser o conjunto do que somos. Sabemos agora, com uma certeza que os fundadores destas disciplinas não poderiam ter imaginado, que a pessoa humana não é um ponto de partida autónomo de modo nenhum. O ser humano é uma chegada tardia, uma expressão emergente de um processo que começou na primeira explosão do universo primitivo e tem vindo a ser complexificado desde então — estrelas forjando o carbono nas nossas células, a vida elaborando-se a si mesma durante quase quatro mil milhões de anos, a consciência emergindo como uma das maneiras que este velho cosmos encontrou para se tornar consciente de si mesmo a partir de dentro. Não somos observadores lançados a um mundo desde fora. Nós somos o mundo, tornados suficientemente intrincados para nos perguntarmos sobre o mesmo. Cada átomo na mão com que estás a ler foi feito numa estrela moribunda [n.t. nucleossíntese estelar, os elementos químicos pesados do corpo foram literalmente “cozinhados” no núcleo de estrelas antigas através de fusão nuclear; fonte: Gemini].
Uma disciplina que toma o ser humano como seu objeto e não o situa dentro deste fluxo não está a estudar o humano. É estudar uma abstração — uma pessoa separada do processo que a produziu, um sujeito sem cosmos por baixo. E esta é exactamente a abstracção em que as humanidades se especializaram. Não por ignorância, mas por uma firme convicção de que a história da matéria e da vida pertence a uma faculdade diferente, de que não tem nada a dizer sobre a formação pessoal, de que se pode compreender o interior humano, permanecendo serenamente sem curiosidade sobre o exterior de catorze mil milhões de anos de onde emergiu. Numa cultura que ainda acreditava parcialmente numa criação estática, talvez você ainda se pudesse safar. Na nossa cultura, onde a história do tempo profundo não é especulação, mas a narrativa mais bem atestada que a humanidade já reuniu, é um erro de categoria com consequências fatais como a perda de vidas humanas. Produz pessoas que não sabem o que são, formadas por disciplinas que nunca lhes disseram nada [n.t. tão técnicas e focadas no mercado de trabalho que deixaram de debater as grandes questões existenciais, éticas e filosóficas da vida – fonte Gemini], defendidas por estudiosos que consideram a questão como responsabilidade de outra pessoa.
Não tem de ser inevitavelmente assim, e uma área das humanidades já mostrou como mudar essa perspetiva, mesmo que o resto da sua própria disciplina se tenha recusado em grande parte a seguir esse caminho. A história é, de todos os domínios, a mais ligada aos documentos, às datas e ao registo escrito. E, no entanto, um movimento dentro dela, chamado de grande história e história profunda, recusou a velha convenção de que a história humana começa com a escrita, ou com as cidades, ou com o jardim [do Éden]. A grande história, como David Christian e outros a enquadraram, começa a história no Big Bang e traça uma única narrativa contínua através da formação de estrelas e planetas, o surgimento da vida, a chegada da nossa espécie e o presente humano acelerado — tratando a história cósmica, geológica, biológica e humana como uma história em vez de quatro histórias não relacionadas. A história profunda empurra o passado humano de volta através do limiar do registo documental para a longa escuridão de nosso devir evolutivo, insistindo que os milénios antes da escrita não são “pré-história” — não uma introdução irrelevante antes da coisa real — mas a história propriamente dita.
Observe o que acontece quando os historiadores fazem isso. O seu trabalho não se dissolve num vago misticismo cósmico. Não se torna uma “pobre bolsa de estudos”. Torna-se mais rigorosa, não menos, porque tem de integrar a genética, a climatologia, a arqueologia e a paleontologia, e torna-se muito mais relevante, porque pode finalmente contar aos alunos a única história de que mais precisam e que com menos frequência lhes é contada: a história de como eles vieram a existir, ininterruptamente, desde o início. O que vemos é que a reformulação cósmica pode ser feita, e feita rigorosamente, por estudiosos sérios que trabalham a partir de evidências concretas. A história que leva a sério a nova história cósmica como fundamento da história humana renasce.
Mas aqui está a lição preocupante: a disciplina como um todo não seguiu [este caminho]. A grande história e a história profunda continuam a ser subcampos, adoptados por uma minoria e considerados por grande parte da profissão com exactamente a cautela que os meus próprios colegas teriam em relação à “Teologia profunda” — mais uma especialização a catalogar e manter à margem, Não um apelo para reconstruir. Até mesmo o campo que deu origem à reformulação não conseguiu persuadir a sua própria gente a renascer nela. Não se trata de um argumento contra a reformulação. É a nossa primeira visão clara do que realmente se interpõe no seu caminho.
Assim que aqui há uma experimentação mental. Que aconteceria se outras humanidades seguissem [o caminho da reformulação]?
Imagine um Inglês profundo – um estudo da literatura que começa não com Beowulf ou os gregos, mas com o surgimento da própria linguagem, o pensamento simbólico tratado como um dos grandes acontecimentos da história do universo: no momento em que o grito de um primata se transformou em significado, e o cosmos, através de nós, começou a falar. Cada poema lido como um desenvolvimento tardio numa experiência de significação de 13.800 milhões de anos. A metáfora entendida não como ornamento, mas como a tecnologia específica pela qual um cérebro evoluído ultrapassa os seus próprios limites para o que ainda não pode dizer.
Imagine um pensamento filosófico profundo estudado como uma propriedade emergente da matéria, a razão como algo que o universo cresceu em vez de algo imposto a ele de fora, toda a história das ideias reformulada como a vida interior de um cosmos em evolução que vem lentamente para a consciência reflexiva. Imagine uma psicologia profunda que tratasse a psique não como um teatro interno selado, mas como o interior de um processo muito antigo — a consciência como a interioridade mais profunda que Teilhard via surgir ao longo da linha da complexidade, a mente humana como o lugar onde o cosmos finalmente se virou e olhou para si mesmo.
E imagine — isto é o que os meus colegas achariam mais intolerável — uma teologia profunda e uma religião profunda. Não a religião como arquivo daquilo em que os seres humanos acreditaram, catalogado denominação por denominação, mas o sagrado entendido como a dimensão profunda de um universo inacabado; Deus não como uma doutrina estabelecida a ser transmitida, mas como o mistério que leva todo o processo cósmico adiante, a questão no centro de um devir que não está nem de longe completo. Uma teologia que começou onde o universo começou e leu toda a história — matéria, vida, mente, espírito — como um único movimento de aprofundamento, não seria uma teologia menor. Seria o primeiro adequado ao que sabemos agora que nos encontramos no interior.
E aqui a experiência mental deixa de ser apenas uma experiência mental, porque pelo menos um estudioso já fez, no seu próprio campo, exatamente o que estou a descrever. Lowell Gustafson, cientista político de Villanova e figura fundadora da International Big History Association, passou anos colocando a própria ciência política dentro do quadro cósmico — argumentando que a vida política humana não começou com os gregos ou a polis, mas emergiu da natureza não humana, que as nossas disputas sobre identidade, território e segurança são capítulos tardios de uma história de energia e complexidade que remonta ao Big Bang e que, portanto, a Ciência Política pertence às ciências naturais em vez de ser isolada delas. Em Science, Religion and Deep Time, ele foca a mesma lente para a religião e o passado profundo. Poderíamos chamá-la de Ciência Política profunda: uma instância funcional da reformulação, construída com pleno aparato académico, que ninguém foi capaz de afastar como misticismo. Existe. É feito com rigor. Simplesmente não foi permitido reorganizar a disciplina a que pertence — que é, mais uma vez, todo o problema.
Todos eles invertem o pressuposto fundamental de que o ser humano é o ponto de partida — a extração do ser humano do mundo. Ao reorganizar todas as disciplinas [do conhecimento] em torno da vida cósmica, a humanidade deixa de ser vista como a origem de tudo e passa a ser entendida como o resultado de um processo maior. Trata-se da “descompartimentação” da ciência, não como uma rival a ser combatida pelas ciências humanas, mas como a base que faltava para sustentar toda a estrutura do pensamento humano. Neste sentido, as humanidades não desaparecem. Elas tornam-se, pela primeira vez, fiéis ao seu objeto, porque finalmente estariam a estudar o humano real — o incorporado, emergente, produzido cosmicamente, ainda a tornar-se humano — em vez da abstração que a universidade moderna confundiu como sendo uma pessoa.
Eu disse que esta experiência de pensamento poderia causar-me problemas, porque a minha própria teologia tem vindo a desenvolver-se cada vez mais nesta linha. Se eu entrasse no meu próprio departamento de Teologia e propusesse reorganizar o currículo em torno da história cósmica — teologia profunda como a dimensão interior de um universo em evolução — eu seria mandada calar antes de terminar a frase. Não se debate. Cala-te. O veredicto chegaria em três palavras familiares: nova era, irrelevante, e, mais condenável, pobre erudição. E aqui chegamos à verdadeira doença das humanidades, aquela que nenhuma defesa delas menciona, porque são os próprios defensores.
Cada estudioso da academia moderna é aperfeiçoado — brilhantemente, estreitamente, a um custo enorme — para uma área específica de estudo. Dez anos de formação para se tornar o especialista mundial sobre um único século, um único autor, uma única tradição manuscrita, uma única escola de pensamento. Essa especialização é a fonte das verdadeiras glórias das humanidades, e também do seu rigor mortis, porque o especialista tem um interesse avassalador numa coisa acima de todas as outras: que o terreno sobre o qual se encontra a sua especialização não se mova. Nenhum estudioso que tenha passado uma carreira dominando uma maneira de saber quer ser informado de que a própria maneira de saber precisa de ser reconstruída. Não é que não possam imaginar a reformulação cósmica. É que não podem dar-se ao luxo de o fazer. A sua autoridade, o seu cargo, toda a sua identidade é denominada na moeda do paradigma existente, e uma mudança de paradigma é, para eles, uma desvalorização.
Quero ser justa com eles, porque a sua resistência não é apenas auto-interessada, e a versão honesta da sua objecção merece uma resposta. A especialização é uma verdadeira salvaguarda contra o charlatanismo. A razão pela qual um estudioso gasta uma década numa única Tradição manuscrita é que a alternativa — o generalista confiante que leu um pouco de tudo e não dominou nada disso — é a forma como o disparate ganha audiência. Quando ouvem “a teologia profunda como o interior de um cosmos em evolução”, ouvem, não sem razão, toda a história da bem-intencionada mistela cósmica: a sala de seminários colonizada por pessoas que trocaram o rigor pela maravilha e não sabem dizer a diferença. assumir a responsabilidade de manter viva a memória e a tradição humana. Alguém tem que realmente ler o Ugarítico, realmente reunir as variantes, realmente manter a tradição em confiança para que ela esteja lá para ser reformulada. Estes são bens reais, e uma reconstituição que os descartasse mereceria todas as objeções que a instituição académica levantasse. Mas repare que a história respondeu exatamente a essa preocupação fazendo o trabalho com rigor e não romanticamente. A história profunda ganhou a sua posição integrando ciência dura, não acenando para as estrelas. A objecção é uma exigência de rigor, e o rigor está disponível. O que a instituição universitária fez, em vez disso, foi usar o medo legítimo da má síntese como uma licença permanente para recusar completamente a síntese. Em vez disso, eles fazem o que que a instituição universitária recompensa: eles pegam em epistemologias forjadas nos mundos medieval e moderno — instrumentos magníficos, construídos para os seus próprios momentos — e forçam-nos, sem modificações, à complexidade radicalmente diferente da vida humana hoje. Eles interpretam uma espécie que acabou de caminhar na Lua e editou o seu próprio genoma e construiu mentes a partir de silício usando estruturas anteriores à descoberta de que o universo está a expandir-se. E chamam-lhe rigor. Penso que é, com verdadeira tristeza, um beco sem saída — não porque os velhos instrumentos fossem maus, mas porque uma disciplina viva tem de estar disposta a ser refundada, e as humanidades modernas organizaram-se, estruturalmente, para tornar impossível a refundação. É por isso que o refrão soa oco. Não se pode ser “necessário agora mais do que nunca”, insistindo que nada sobre a forma como se trabalha pode mudar. A reivindicação e a postura anulam-se mutuamente.
Permitam-me que diga claramente o mais difícil, porque a versão mais suave é evasiva. Muito do que os estudiosos das humanidades realmente fazem, dia a dia, agora é feito de forma mais rápida e abrangente por uma máquina. A recuperação de fontes, a síntese de uma literatura científica, a tradução de uma passagem, o surgimento de todas as grandes tradições interpretativas em torno de um texto difícil — tudo isto é a ação do especialista, e essas ações estão agora a uma consulta de distância para qualquer um. É pura arrogância imaginar que um estudioso bíblico pode superar um bom modelo de linguagem na interpretação ou tradução de um versículo. O modelo leu mais manuscritos, mais comentários, mais gramáticas, em mais línguas, do que qualquer ser humano lerá em dez vidas, e pode juntá-los num instante. No eixo da informação – que é o eixo em torno do qual as humanidades modernas silenciosamente se reorganizaram, uma vez que se tornaram uma máquina de produção de conhecimento especializado – o erudito já perdeu.
E a resposta de grande parte da profissão tem sido manter a máquina à distância — proibi-la, envergonhar o seu uso, tratá-la como uma ameaça à integridade académica e não como um facto sobre o mundo que as humanidades de todos os campos deveriam ser capazes de pensar. Esta é a tragédia em miniatura. Diante de uma tecnologia que tornou obsoleta a função de informação das suas disciplinas, os estudiosos estão a defender a função de informação — a única parte do seu trabalho que era genuinamente substituível — enquanto negligenciam a única coisa que a máquina não pode tocar. Será uma morte lenta, porque as pessoas com cargos vitalícios [v.g. de catedrático] não podem ser despedidas facilmente e as instituições têm longos crepúsculos [a mudança demora a ser notada]. Mas, [a manter-se] no rumo actual, é uma morte certa.
No entanto, há algo que a máquina não pode fazer, e é exactamente para isso que as humanidades deveriam servir. Um modelo linguístico pode consolidar toda a informação do mundo e não pode conhecer um único momento de silêncio. Não tem interior. Não pode ser formado e não pode formar ninguém, porque a formação não é a transferência de informação — é o que acontece a uma pessoa no trabalho lento e silencioso de ser mudada pelo que encontra. A coragem moral, o reconhecimento da injustiça, o aprofundamento de si mesmo, toda a lista insubstituível dos elementos, valores, ensinamentos ou memórias vitais — nunca foram informações. São formação. E as humanidades, na sua longa tendência para a produção de conhecimento especializado, deixaram em grande parte de fazer formação e começaram a fazer informação, razão pela qual a máquina pode agora substituí-las. Os académicos estão a ser substituídos na única atividade que nunca deveriam ter tornado central, e estão a defendê-la até à morte, enquanto a atividade que não poderia ser substituída murcha por falta de atenção.
“O fim das humanidades” é uma frase que diz a verdade duas vezes. Tal como actualmente constituídas — construídas sobre a extracção de um ser humano autónomo do cosmos, separado da história do tempo profundo, epistemologicamente congelado por uma instituição universitária que não pode dar-se ao luxo de se mover, e reorganizado em torno de uma função de informação que uma máquina agora desempenha melhor — as humanidades estão a ser encerradas, e não posso lamentar totalmente a sua perda, porque o que está a morrer precisa de morrer para renascer. As Humanidades da universidade moderna estudam uma pessoa que já não existe: o sujeito moderno isolado, fora de uma natureza que, de facto, compõe o humano até ao fim.
Mas fim também significa propósito, para o que serve uma disciplina finalmente, e nesse sentido as humanidades ainda não chegaram ao seu fim — mal o vislumbraram. O objectivo nunca foi a acumulação de comentários especializados. Foi a formação de seres humanos que sabem o que são e podem viver sabiamente assim. E formar tais seres agora requer exatamente a reconstituição que a instituição universitária recusa: a descompartimentação da ciência, o rearranjo de todas as disciplinas em torno da vida cósmica como base da vida humana, a disposição de ser refundada na história do tempo profundo como a história já ousou ser. Estranhamente, misericordiosamente, é a máquina que esclarece isso. Ao assumir a informação, a inteligência artificial está a forçar as humanidades a voltarem ao seu único terreno insubstituível — formação, interioridade, sabedoria, o lento trabalho de converter-se – o terreno que nunca deveriam ter deixado.
E a pessoa que essas Humanidades renovadas formariam não é a que as antigas estudaram. O ser humano que emerge agora não é o indivíduo autónomo da imaginação moderna — o sujeito selado, feito por si próprio, de pé contra o mundo. Trata-se de uma pessoa interligada de forma diferente: alguém entrelaçado na teia da vida e agora numa teia de inteligência, alguém para quem o tempo profundo e um futuro aberto não são factos de fundo, mas estruturas essenciais da sua própria formação. Imagine pessoas que se conhecem como uma expressão emergente de um processo de catorze mil milhões de anos que ainda está, através delas, em curso. Chame-o de pós-humano, se quiser — não porque o humano está apagado, mas porque o humano isolado das antigas Humanidades está acabado, e algo mais poroso, mais antigo e mais inacabado está a tomar o seu lugar.
As humanidades que poderiam formar essa pessoa seriam, de facto, mais necessárias do que nunca. Seriam as disciplinas mais importantes da Universidade. Mas não são as humanidades que Siracusa está a cortar, e não são as humanidades que Notre Dame está a defender. Ainda não existem. Essa é a verdadeira notícia por baixo da notícia — não que as humanidades estão a morrer, o que é verdade e apenas metade da história, mas que as que realmente precisamos não nasceram, e as instituições mais bem posicionadas para as dar à luz são as mais empenhadas em impedi-las- — não só pelas razões financeiras que todos citam, mas porque os académicos dentro delas não podem dar-se ao luxo de deixar o terreno mover-se.
O que está a morrer terminou o seu trabalho. O que quer nascer ainda não tem departamento. O trabalho é construí-lo; a vaga não é uma perda, mas uma abertura. Não existe um departamento para o ser humano em que nos estamos a tornar, o que significa que o conjunto continua a ser nosso para formar.
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A autora: Ilia Delio, Ordem de São Francisco, é uma irmã Franciscana estado-unidense, teóloga, autora e académica. Em 2026, aposentou-se da Cátedra de Teologia Josephine C. Connelly Endowed na Universidade Villanova. Atualmente desempenha o cargo de diretora executiva do Instituto Mundial de Ciência, Religião e Cultura (anteriormente o Centro de Cristogênese), que ela fundou como um recurso educacional on-line. Baseia-se na visão de Teilhard de Chardin e na integração da ciência, religião e tecnologia. Delio licenciou-se em biologia na DeSales University (então Allentown College) e um mestrado em biologia na Seton Hall University. Concluiu o doutoramento em farmacologia na Rutgers University, New Jersey Medical School. Delio especializou-se em Neurofarmacologia e focada em doenças neuromusculares. Desistiu de uma bolsa de pós-doutoramento na Universidade Johns Hopkins em investigação sobre a doença de Alzheimer, para entrar num mosteiro Carmelita. Mais tarde, ela juntou-se a uma comunidade franciscana. Depois de entrar para os Franciscanos, matriculou-se na Universidade Rutgers para uma bolsa de pós-doutoramento em neurotoxicologia, onde pesquisou toxicidade de metais pesados e danos nos nervos. Durante o seu período de formação na comunidade Franciscana, Delio frequentou a Fordham University, obtendo um mestrado em Teologia e um doutoramento em Teologia histórica.
Depois de se formar em Fordham, lecionou Ciência e Religião no Trinity College em Hartford, Connecticut. Depois serviu como professora e presidente de Estudos de Espiritualidade na Washington Theological Union durante 12 anos, onde ensinou teologia e espiritualidade Franciscana, ciência e religião e história do Cristianismo. Delio depois aceitou um cargo como investigadora sénior no Woodstock Theological Center da Universidade de Georgetown, com foco em Ciência, Religião e Tecnologia. Após o encerramento da Woodstock em junho de 2013, tornou-se a diretora Haub de Estudos católicos na Universidade de Georgetown, antes de se mudar para Villanova. Delio fala nacional e internacionalmente sobre temas como física quântica, inteligência artificial, evolução e a importância e relevância desses campos para o cristianismo. Ela recebeu um prémio do curso Templeton em Ciência e religião e possui quatro diplomas honorários da Saint Francis University (Loretto, PA), da Sacred Heart University (Bridgeport, CT), da Catholic Theological Union (Chicago, IL) e da Holy Family University (Filadélfia, PA). É membro da Sociedade Internacional para a Ciência e a religião e é também membro do Conselho de Inovação do Instituto de Estudos Avançados da Universidade Goethe, em Frankfurt, Alemanha, e é membro do Instituto de Estudos da Ciência e da Religião (Reino Unido).
Os 27 livros de Delio incluem The Hours of the Universe: Reflections on God, Science and The Human Journey, que ganhou o Nautilus Book Award (ouro) em 2022, e The Unbustable Wholeness of Being: God, Evolution, and the Power of Love, vencedor do Nautilus Award (prata) em 2014 e do Catholic Press Association Book Award. (fonte: Wikipedia)