A shoah no discurso político de Israel – Carlos Loures

 

A Declaração Balfour, carta escrita em 2 de Novembro de 1917 pelo responsável pela diplomacia britânica, Arthur James Balfour, a Lord Rothschild, expondo a sua intenção de conceder aos judeus o direito de povoarem a região da Palestina, “a Terra de Israel”, lançou um processo que conduziu, mais de trinta anos depois, à criação do Estado de Israel. Embora os habitantes do território, súbditos do Império Otomano, não formassem um Estado, eram, os donos de suas terras, ali viviam, ali tinham as suas famílias e os seus bens. O gesto de Balfour, supostamente generoso, pois deu o que não era seu, criou um vulcão que até hoje não cessou de estar em ebulição.

 

Sabe-se o que foi o horror do Holocausto, da Shoah. (palavra hebraica para Holocausto). Mas não é aceitável que Israel continue a invocá-la para justificar acções criminosas contra o povo palestiniano. Israel tem de se reconciliar com a história – Se todas as vítimas de injustiças reagissem do mesmo modo, a humanidade extinguia-se num ápice. As perseguições étnicas, a escravatura a que os africanos estiveram sujeitos, as discriminações «inomináveis sofridas pelas mulheres, a exploração a que os trabalhadores foram alvo… O processo histórico é um caminho tortuoso, povoado de martírios, discriminações de toda a ordem, tiranias, genocídios.

 

Os judeus que, sem dúvida, foram vítimas de um dos mais monstruosos crimes de que há conhecimento, pedem contas à história – a shoah serve para justificar tudo – o terem uma polícia política com métodos semelhantes aos da Gestapo, os raids aéreos que fazem sobre as povoações palestinianas, o muro da Cisjordânia… tudo. A shoah abriu um crédito ilimitado aos sionistas. É no entanto motivo de esperança e júbilo verificar que algumas das mais enérgicas vozes que se erguem contra o terrorismo israelita, são vozes hebraicas. Vou referir três casos exemplares.

 

Hannah Arendt.(1906-1975) Nasceu numa família hebraica de Linden (Hanôver), estudou Filosofia e Teologia

 

em Königsberg (actual Kalinigrado) e trabalhou com Martin Heidegger na Universidade de Marburgo, mantendo com ele relação que não foi apenas intelectual. Foi depois para Heidelberga, doutorando-se na respectiva universidade, em 1929, com uma tese, acompanhada por Karl Jaspers – «A experiência do amor na obra de Santo Agostinho». Em 1933, com a chegada de Hitler ao poder, dada a sua condição de judia, foi proibida de publicar as suas obras e de ensinar. Por outro lado, o seu envolvimento com os movimentos sionistas, obrigaram-na a fugir das garras da Gestapo. Com seu marido, Heinrich Blütcher, foi presa em França.

 

Fugindo e escondendo-se por diversos países da Europa. Chegou em 1941 aos Estados Unidos. Em 1951 publicou «Origens do Totalitarismo» que, quase seis décadas depois, surgiu há meses, finalmente, traduzido em hebraico. De forma polémica para a época, Arendt compara o estalinismo com o nazismo, considerando que o totalitarismo se instala explorando a «solidão organizada» das massas. Publicaria em 1963 «Eichmann em Jerusalém» onde, contrariando as teses oficiais de que Eichmann era um monstro, demonstra que ele foi apenas um burocrata que cumpriu ordens com zelo. As organizações judaicas consideraram-na traidora, tanto mais que aludia à cumplicidade de judeus na prática dos crimes de extermínio. Arendt apenas alertava para a necessidade de manter vigilância para garantir a defesa da liberdade.

 

Regressou à Alemanha, onde contactou o antigo professor Martin Heidegger, que, dada a sua adesão ao regime nazi, fora afastado do ensino. Envolveu-se na reabilitação de Heidegger, o que levou as associações judaicas a atacarem de novo. Da sua correspondência com Heidegger saiu um notável livro: – “Lettres et autres documents(1925-1975)”, Editions Gallimard, Paris.

 

Idith Zertal(1944), Professora de História e Filosofia Política na Universidade de Basileia, nascida antes da

 

fundação do Estado num kibutz de Ein Shemer, ficou entusiasmada por finalmente ver traduzida em hebraico a obra de Hannah Arendt («Origens do Totalitarismo» – que li na sua edição espanhola, outro, um ensaio da própria professora Idith Zertal – «A Nação e a Morte». Em tradução para o castelhano surgiu o livro de Idith Zertal com o título «La nación y la muerte. La Shoah en el discurso y la política de Israel», obra em que a autora fala de «um país de excessos e de paradoxos».

 

Não hesita em qualificar como maligna a ocupação dos territórios palestinianos, dizendo. «Governar outro povo de uma maneira tão brutal é devastador também para nós». E condena a omnipresença do Holocausto como explicação e justificação para tudo, inclusive para o facto, de usarem sobre outros uma violência brutal, assumindo apesar disso o papel de eternas vítimas. «O vínculo entre a constituição do Estado e a Shoah e os seus milhões de mortos continua a ser indissolúvel… Desde 1948 e até à crise de 2000 não houve guerra que não tenha sido entendida, definida e conceptualizada na sociedade israelita de uma perspectiva relacionada com o genocídio».

 

Usar e abusar da memória para, de forma descontextualizada, praticar actos condenáveis é a melhor forma de dar razão aos que querem ver destruído o Estado de Israel, conclui. Zertal traça no seu ensaio um minucioso percurso através das diferentes funções que o discurso político atribuiu ao intento de exterminar os judeus nos campos de concentração, começando em Israel com as intervenções de Ben Gurion no momento da fundação do Estado. Essas funções contribuíram, por um lado, para interpretar a história dos judeus como uma sucessão de episódios que, desde os tempos mais remotos, prefiguravam a formulação da utopia sionista de finais do século XIX e a sua concretização em 1948. Mas, por outro lado, contribuíram também para aquilo que Shlomo Ben Ami define no prefácio como «a base ideológica de uma sociedade de vítimas com imunidade moral na sua confrontação com o mundo árabe e com o mundo em geral». Zertal conflui com Arendt, no conceito que esta aplicou a Eichmann, da banalização do mal que leva homens normais a aceitar assassínios em massa. Mas há uma terceira voz coincidente – Zygmunt Bauman.

 

 Zygmunt Bauman(1925) é um sociólogo polaco que iniciou sua carreira na Universidade de Varsóvia, onde

teve artigos e livros censurados, sendo, em 1968, afastado da universidade. Emigrou, reconstruindo a carreira no Canadá, Estados Unidos e Austrália, até chegar à Grã-Bretanha, onde em 1971 se tornou professor titular da universidade de Leeds, cargo que ocupou por vinte anos. Ali conheceu o filósofo islandês Ji Caze, que influenciou sua produção intelectual, que lhe valeu os prémios Amalfi (em 1989, pela obra Modernidade e Holocausto) e Adorno (em 1998, pelo conjunto de sua obra).

 

Actualmente é professor emérito de Sociologia das universidades de Leeds e Varsóvia. Nos últimos dias chamou as atenções por dois motivos: coube-lhe o discurso inaugural do Congresso Europeu de Cultura, realizado na cidade polaca de Wroclaw, com a presença de intelectuais como Umberto Eco, Vaclav Havel, Zbigniew Libera, Amos Oz, Anda Rottenberg, Tadeusz Różewicz ou Zbigniew Rybczyński.

 

O programa do Congresso foi elaborado com base no livro de Bauman “A Cultura na modernidade fluente” e foi ele que inaugurou o Congresso. Demonstrando que a cultura é uma das mais vivas e diversificadas áreas da civilização, delineou um cenário do seu desenvolvimento e concluiu que a cultura é o melhor produto europeu de exportação. Ou outro motivo foi a afirmação que fez Bauman expôs de que Israel “se aproveita do Holocausto para legitimar actos inconsequentes” e comparou o muro de separação construído na Cisjordânia com aqueles que circundavam o Gueto de Varsóvia, onde centenas de milhares de judeus pereceram durante o Holocausto.

 

Numa extensa entrevista à importante revista polaca, “Politika”, declarou que Israel não está interessada na paz: “Os políticos israelitas estão horrorizados com a paz, eles tremem de medo com a possibilidade de paz, pois sem a guerra e sem a mobilização geral eles não sabem como viver” (…) “Israel não vê os mísseis caindo nas comunidades ao longo da fronteira como coisa má. Pelo contrário, ficariam preocupados e mesmo alarmados se não fossem os ataques”.

 

Estes três contributos judaicos merecem de per si estudos pormenorizados, pois demonstram que a guerra não é inevitável e de que seria possível, mantendo o erro cometido pelos políticos britânicos em 1917, o erro que se chama Estado de Israel, criar ali uma zona de paz. Os Estados Unidos, na sua cega protecção ao pequeno território, estão a agravar a situação, enraivecendo e radicalizando os activistas muçulmanos. Propiciar um arsenal nuclear a Israel é uma atitude que só pode ser qualificada como estúpida. Para que precisa Israel de bombas nucleares – para responder às pedras da intifada?

1 Comment

  1. Hannah Arendt: * “Salvar la patria judía”, mayo 1948:Aun cuando los judíos hubieran de ganar la guerra, […] los judíos ‘victoriosos’ vivirían rodeados por una población árabe totalmente hostil, encerrados en unas fronteras permanentemente amenazadas, absortos en su autodefensa hasta un punto que ahogaría todos los demás intereses y actividades.”* “¿Paz o armisticio en Oriente Próximo?, escrito en 1948 y publicado en 1950:Los judíos están convencidos […] de que la historia, o una moralidad de orden superior, les debe una reparación por las injusticias causadas durante dos mil años y, más concretamente, una compensación por la catástrofe de los judíos europeos, que en su opinión no fue simplemente un crimen de la Alemania naz, sino de todo el mundo civilizado. Los árabes, por otro lado, replican que dos injusticias no hacen una acción justa y que ‘ningún código moral puede justificar la persecución de un pueblo en el intento de reparar la persecución de otro’. […] Ambas reivindicaciones son nacionalistas, porque solo tienen sentido en el marco cerrado del propio pueblo y la propia historia, y legalistas, porque dejan de lado los factores concretos de la situación. La absoluta incompatibilidad de reivindicaciones que hasta ahora ha frustrado cada intento de compromiso […] cuyos intereses comunes son evidentes para todo el mundo menos para ellos mismos no es más que el signo externo de una incompatibilidad más profunda y real. […] El fracaso judío y árabe a la hora de ver a su vecino próximo como un ser humano concreto tiene muchas explicaciones. Entre ellas destaca la estructura económica del país. […] Mientras esté asegurado el apoyo financiero exterior a gran escala, la cooperación judeo-árabe difícilmente puede llegar a ser una necesidad económica para el nuevo Estado israelí. El apoyo financiero del mundo judío, sin el que todo el experimento habría fracasado, significó económicamente que el asentamiento judío pudo afirmarse sin preocuparse por lo que ocurría en el mundo circundante, que no tuviera ningún interés vital en elevar el nivel de vida árabe, y que las cuestiones económicas pudieran abordarse como si el hogar nacional judío estuviera completamente aislado de sus vecinos.* “Eichmann en Jerusalén”, interncambio epistolar entre Gershom Scholem y Hannah Arendt, 1963:Tienes bastante razón: yo no me siento movida por ningún ‘amor’ de esa clase [el “amor al pueblo judío” al que alude Scholem en su carta], y ello por dos razones: yo nunca en mi vida he ‘amado’ a ningún pueblo ni colectivo, ni al pueblo alemán, ni al francés, ni al norteamericano, ni a la clase obrera ni a nada semejante. En efecto, solo ‘amo’ a mis amigos y el único género de amor que conozco y en el que creo es el amor a las personas. En segundo lugar, ese ‘amor a los judíos’ me resultaría, puesto que yo misma soy judía, algo más bien sospechoso. Yo no puedo amarme a mí misma ni a cosa alguna de la que sé que es miembro y parte mi persona. […] yo no ‘amo’ a los judíos ni ‘creo’ en ellos; simplemente, formo parte de ellos como algo evidente, que está más allá de toda discusión.* “Las enseñanzas de la historia”, enero 1946La vitalidad de una nación, sin embargo, se mide en función del recuerdo vivo de su historia. Nosotros los judíos propendemos a tener una perspectiva histórica invertida: cuanto más alejados del presente están los acontecimientos, con tanta mayor viveza, claridad y precisión aparecen. Semejante inversión de la perspectiva histórica significa que en nuestra conciencia política no queremos asumir la responsabilidad por el pasado inmediato y que, al igual que nuestros historiadores, queremos refugiarnos en períodos pasados que nos hacen sentirnos seguros en cuanto a las consecuencias de la política.Citas de HANNAH ARENDT: Una revisión de la historia judía y otros ensayos. Barcelona. Ediciones Paidós Ibérica, 2004, Colección Paidós Básica, 122.

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