Seleção e tradução de Júlio Marques Mota
A política colonial apropriou-se de Mount Rushmore
Por Ramona Wadi
Publicado por 
em 09/07/2020 (ver aqui)
À medida que os monumentos coloniais estão a ser destruídos nos EUA e na Europa, o Monte Rushmore permanece intocado até agora e é assunto de notícia desde que o Presidente dos EUA, Donald Trump, visitou o local a 4 de Julho para comemorar o Dia da Independência. Fogos de artifício e aviões de combate dominaram um espaço territorial que está carregado da memória da violência colonial contra os índios indígenas americanos.
Um tratado assinado em 1868 entre o governo dos EUA e o povo Sioux reconheceu as Colinas Negras no Dakota do Sul como exclusivas dos índios. O acordo foi derrubado [6 anos depois] em 1874 quando foi descoberto ouro nas Colinas Negras numa expedição de mineração liderada pelo General George A. Custer. Com o início da exploração mineira, os intrusos pediram proteção do exército contra o povo Sioux que estava a fazer uso do seu terreno de acordo com os seus direitos, levando ao confisco do território indígena pelo governo dos EUA em 1877.
Cinquenta anos mais tarde, as Colinas Negras foram profanadas permanentemente para criar um monumento que glorificava a supremacia branca. De acordo com o discurso de Trump, “o Monte Rushmore permanecerá para sempre como uma eterna homenagem aos nossos antepassados e à nossa liberdade”.
Os rostos dos ex-presidentes Abraham Lincoln, George Washington, Thomas Jefferson e Theodore Roosevelt foram esculpidos em território indígena pelo escultor Gutzon Borglum, que tinha laços com o Ku Klux Klan. Em terras roubadas, a feia combinação de racismo, escravatura e massacres criou um monumento que eliminou todo o reconhecimento da memória histórica indígena e da sua presença.
À medida que os ativistas norte-americanos continuam a expurgar espaços públicos em todo o país, o Monte Rushmore suscitou uma maior atenção. No entanto, nos finais dos anos 60 e 70, os indígenas americanos mobilizaram-se para a recuperação do seu território. Qualquer debate e ação atual em relação ao futuro do local deve começar com os indígenas – qualquer coisa menos do que isso equivalerá a outro ciclo de obliteração da história dos Sioux e, por sua vez, de deturpação das exigências de reconhecimento dos índios americanos.
A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas reconhece o direito à autodeterminação, terras e recursos. Em 2012, a ONU recomendou que os EUA devolvessem as terras indígenas aos nativos americanos, incluindo as Colinas Negras. No entanto, a ONU adoptou uma abordagem indulgente em relação à erradicação do colonialismo devido à sua legitimação da presença de Estados coloniais. Na ONU, a tomada de decisões é um empreendimento colonial e quaisquer sugestões de reparação aos indígenas são sempre recomendações não vinculativas, a fim de contradizer o direito à autodeterminação indígena e de impedir que a descolonização aconteça.
Um balanço exaustivo do colonialismo exige o reconhecimento de todas as violações cometidas contra os povos negros e os indígenas americanos. Existe uma base comum no que diz respeito à exploração; o território, contudo, é uma componente importante que não deve ser negligenciada. Para o povo Sioux, as Colinas Negras são um local sagrado e é a devolução das suas terras que eles exigem, e não uma compensação financeira por território roubado. Em 1980, o Court of Claims dos EUA decidiu que o confisco das terras indígenas dos Sioux, em 1877, era ilegal e declarou a compensação a ser paga, o que o povo Sioux recusou por princípio. A compensação financeira não substitui a descolonização. Nem seria suficiente para compensar a execução em massa de índios americanos após a Guerra EUA-Dakota em 1862 pelo Presidente Lincoln, sob cujo governo os militares ordenaram a condenação à morte de 303 homens após breves caricaturas de julgamentos, alguns com uma duração de apenas cinco minutos. A 26 de Dezembro de 1862, 38 homens da comunidade indígena dos Dakota foram enforcados em público.
O Monte Rushmore permanece como um lembrete de como a política colonial e racista dos EUA explorou o território indígena para esculpir lembretes de escravatura e massacres. Esta confluência por parte dos colonizadores requer uma cuidadosa reflexão. O derrube de monumentos desencadeou um repensar da história colonial, mas a apropriação das Colinas Negras foi duplamente profanada pela exploração das terras indígenas para glorificar todas as formas de opressão. Embora atualmente seja improvável que as abominações esculpidas sejam destruídas, e a decisão deva repousar no povo Sioux, é importante considerar as Colinas Negras como um local de memória, onde o colonialismo criou um monumento a si próprio à custa dos indígenas nativos americanos e da escravatura. Para um repensar da história, é necessária uma inversão do aniquilamento da memória.
_______________
A autora: Ramona Wadi é uma investigadora independente, jornalista freelancer, revisora de livros e blogueira. A sua escrita cobre uma série de temas em relação à Palestina, Chile e América Latina. É especialista na Palestina, Chile e América Latina em geral, escrevendo sobre diversos temas como os Nakba, a luta anti-colonial palestiniana, o direito de regresso dos palestinianos, a memória histórica e colectiva, as ramificações da ditadura chilena, as violações dos direitos humanos, os desaparecidos, os Mapuche, a ajuda humanitária e as violações dos direitos humanos, a intervenção dos EUA na América Latina, a intervenção da NATO, a luta indígena, o movimento chileno New Song, as trajectórias dos refugiados e as deslocações forçadas.