Há gente que deseja como resultado nas próximas eleições a queda do CDS, do BE, do PCP e do PAN. Em contrapartida vêem com bons olhos a subida do CHEGA e da Iniciativa Liberal. Estas pessoas, antigos eleitores e militantes de relevo do PS, desejam igualmente que António Costa saia e que o PS se afunde num processo de limpeza e clarificação ideológica. Talvez a desejarem o que aconteceu ao PS francês: este praticamente desapareceu.
Pasmo com esta posição de pessoas que já foram deputados do PS, uma posição política que me faz lembrar o pensamento mágico do homem da antiguidade que a Ocidente temos presente na cultura da Grécia Antiga e também bem presente na cultura da Ásia de outrora como nos mostra o Gomes Marques nas suas belas crónicas de viagem sobre a Ásia.
E esta ideia de pensamento mágico leva-me a perguntar: este pensamento mágico, na sua versão moderna – a crendice no que é impossível racionalmente acreditar no plano das objetivos da política que certos dirigentes dizem querer alcançar -, não é o grande mal da Democracia no século XXI? Talvez assim seja e, para mim, Trump é um exemplo claro disso mesmo como também o parece querer mostrar Rui Rio quando evoca o exemplo de Trump ou as antigas gentes do PS com o ponto de vista acima reproduzido.
Falo de um pensamento mágico, ou do seu equivalente moderno, uma credencie extrema que nada mais é do que o resultado ao nível dos cidadãos comuns da perversão do sentido profundo da Democracia, praticada pelos neoliberais de direita e de esquerda, ao longo destes últimos 40 anos, o trumpismo de direita e de esquerda a que me referia recentemente no texto sobre a Internacionalização das Universidades. Só neste sentido se pode entender a tomada de posição dos antigos deputados do PS acima referidos. Uma conclusão surpreendente? Mas, falando francamente será isto surpreendente?
Como nos diz Ian Beacock no artigo Os Homens Que Foram Tomados como Deuses, “talvez isto não seja assim tão surpreendente quanto isso. E porquê? Porque, se um dos indicadores da nossa crise democrática moderna é que “o povo” já não se sente tão exaltado ou soberano quanto antes, em que os poderes do povo em fazer o mundo têm estado a diminuir, e a sua fé na sua própria autoridade [democrática] tem igualmente estado a desvanecer-se, isto pode ser apenas uma questão de tempo até que alguém ou algo mais comece a parecer mais digno de culto coletivo.” Alguém digno de culto que poderá vir do Chega ou da Iniciativa Liberal, na lógica dos autores acima referidos? Só um pensamento mágico poderá assim descobrir a solução para os males das Democracias modernas, digam-me lá o que quiserem.
Aqui deixo ao leitor um texto sobre os deuses, antigos ou modernos, o artigo de Ian Beacock intitulado Os Homens Que Foram Tomados como Deuses e desejo a todos que confrontem a ideia central nele defendida com o que se passa hoje, em Portugal ou algures. e diga-me se não tenho razão.
Boa leitura
Júlio Marques Mota
Coimbra, 21 de Dezembro de 2021
Os Homens Que Foram Tomados como Deuses
Hernan Cortes, Capitão Cook e o Príncipe Filipe eram adorados como divindades – com consequências muito diferentes.
Por Ian Beacock
Publicado por 
em 6 de Dezembro de 2021 (original aqui)
“O homem”, observou o antropólogo americano Marshall Sahlins no seu trabalho revolucionário de 1985, Islands of History, “vive por uma espécie de deicídio periódico”. A matança específica de deuses que ele tinha em mente era de um realismo devastador. Em Janeiro de 1779, o explorador britânico James Cook chegou às águas que rodeavam as ilhas havaianas. O seu momento de chegada era impecável: chegou a terra durante um rito anual indígena conhecido como Makahiki, quando os habitantes locais celebravam o futuro regresso (e domínio) do deus da fertilidade Lono. A visita de Cook foi vista como o cumprimento da profecia, e os ilhéus saudaram-no como uma divindade. Mas a sua promoção celestial não terminou bem. Lono era suposto ser invencível. Cook, que acabou por ser morto na praia, provou que não o era.
O nosso mundo é um mundo que não está familiarizado com a noção de que os seres humanos podem literalmente tornar-se deuses. Destinos como os de Cook tornaram-se curiosidades estranhas, graças, em parte, ao que o poeta Stephen Spender chamou o “astigmatismo espiritual” da era moderna: a tendência da racionalidade científica para iluminar certos fenómenos enquanto obscurece outros. A história do Capitão Cook ajuda os leitores modernos a acreditar que triunfaram sobre o passado irracional, tal como outrora fez com que os capitães do império europeu se sentissem superiores às sociedades indígenas que procuravam conquistar e explorar.
No entanto, como Anna Della Subin demonstra em Deuses Acidentais: Sobre os Homens Que se Tornaram Divindades Sem o Saberem, as histórias de deificação contam-nos tanto sobre como o poder é exercido na Terra como no céu. Ainda hoje, a ideia de divindade por mero acaso é mais sedutora do que imaginamos. Com uma voz autoral elegante, lúdica, por vezes quase bíblica, bem como um olhar perspicaz para os paradoxos mais reveladores da história e encantadores becos sem saída, Subin devolve-nos a vista sobre os contos perdidos de homens modernos (e de algumas mulheres) transformados em deuses diante dos nossos próprios olhos. Alguns deles, como os conquistadores espanhóis, foram elevados com o seu livre consentimento e ao serviço de motivos ulteriores. Outros foram elogiados contra a sua vontade e apesar dos seus protestos.
Enquanto Subin reúne este deslumbrante panteão de divindades por acasos da história, desde Mahatma Gandhi aos exércitos de espíritos zombies do Níger colonial francês, ela também os devolve ao seu lugar próprio no coração das histórias modernas da raça, do imperialismo e da resistência anticolonial. Excluir a deificação do nosso campo de visão, colocar entre parênteses estas divindades acidentais da História Real como estranhas ou disparatadas, é interpretar mal como os europeus brancos cimentaram o seu poder global – bem como a forma como os povos colonizados o desafiaram profundamente.
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Em 1974, um homem chamado Jack Naiva, o chefe indígena de uma aldeia chamada Yaohnanen, na nação do Pacífico Sul de Vanuatu, viu um deus vivo. “Vi-o de pé no convés com o seu uniforme branco”, recordou ele. “Eu sabia então que ele era o verdadeiro messias”. A divindade em questão era o marido da monarca britânica, o Príncipe Filipe, de férias nas proximidades, a bordo do iate real Britannia. Tal como Cook antes dele, ele viu-se a si próprio festejado como um deus na Terra.
Depois de ouvir falar desta elevação, Philip parece ter ficado bastante deliciado. Em 1978, foi enviada uma delegação a Yaohnanen para entregar um retrato principesco assinado. Os adoradores da ilha de Filipe retribuíram enviando ao seu deus uma vara tradicional para matar porcos. Depois, surpreendentemente, o Palácio de Buckingham encenou uma sessão fotográfica: Filipe destacou-se ao ar livre, segurava firmemente a arma na sua mão, um fato escuro drapeado na sua moldura atlética. A fotografia foi recebida em Vanuatu como mais uma prova da sua divindade. Quando as ilhas se aproximavam da independência em 1980, funcionários franceses acusaram os britânicos de tirarem partido da divindade do seu príncipe para preservar a influência na região. Não se trata de uma afirmação disparatada.
Uma forma de ler o livro os Deuses Acidentais é como uma espécie de guia para os vários tipos de divindades modernas que se podem encontrar na natureza. Philip é um excelente representante da primeira e mais familiar categoria: Europeus dotados de poderes celestiais pelos povos indígenas que desejavam roubar ou controlar ou estudar ou matar – que depois se apoderaram do seu novo estatuto celestial para reforçar o projeto imperial. É uma longa e vergonhosa lista.
Aconteceu primeiro a Cristóvão Colombo, segundo nos dizem, em 1492. Desembarcando nas Caraíbas, ele foi recebido por multidões indígenas que tomaram a sua expedição espanhola com um enviado celestial. “Atiraram-se ao mar nadando e vieram até nós”, escreveu Colombo no seu diário. “Compreendemos que nos perguntaram se tínhamos vindo do céu”. Os ilhéus deixaram claro, relatou ele, que “se eu queria alguma coisa, toda a ilha estava à minha disposição”. Ele reivindicou as suas terras para Castela. Ninguém conseguia compreender a sua proclamação.
Embora os funcionários coloniais afirmassem estar horrorizados com toda esta obra de Deus, utilizaram-na para justificar as suas conquistas.
Mais ou menos a mesma coisa aconteceu com o explorador espanhol Hernán Cortés, que abriu o seu caminho sangrento através do México asteca quase três décadas mais tarde. Uma fonte europeia relata que o imperador asteca Moctezuma, acreditando que Cortés era uma encarnação do deus serpente emplumado Quetzalcoatl, entregou os seus bens e territórios a este governante divino recém-chegado. Histórias como estas tornaram-se “mitos fundacionais da colonização das Américas”, escreve Subin, “uma forma de justificar a conquista e manter a supremacia europeia nas frágeis colónias”. Fortuitamente, tudo foi registado para a posteridade pelos próprios novos deuses.
Vários séculos mais tarde, no meio das desventuras sangrentas do alto imperialismo, o desejo adquirido da divindade ainda não se tinha esgotado. A rainha Vitória experimentou o que Subin chama uma “apoteose da selva” quando os residentes de certas aldeias na Índia começaram a venerá-la como uma deusa, adorando moedas marcadas com o seu perfil e orando a pratos de prata que ela tinha oferecido como presentes. A Índia britânica também floresceu com deuses coloniais menores. Em 1846, um ministro britânico chamado Thomas Ragland informou, desde a cidade de Illamulley, que “a divindade mais temida do lugar” era uma figura chamada Pooley Sahib. “E quem imaginam que seja este personagem misterioso?” perguntou ele ao seu correspondente. “Ficarão tão espantados como eu fiquei ao saber que ele é nada mais nada menos do que o espírito de um oficial inglês, de nome Pole, ou Powell, ou algum outro nome semelhante”. O santuário dedicado a Pooley Sahib atraía sacrifícios de licores e charutos, que os aldeões ofereciam para afastar a morte e a doença. Por volta da mesma altura, uma devota comunidade religiosa de adoradores sikh e hindus começou a venerar um “deus furioso” conhecido por muitos deles como Nikalsain, que se dizia ser uma divindade particularmente vingativa e destrutiva. O germe espiritual neste caso foi o Major John Nicholson, um soldado protestante irlandês e oficial morto na Revolta Indiana de 1857.
Histórias sensacionais como estas viajaram até à Grã-Bretanha, alimentando as colunas dos jornais e os debates parlamentares sobre o Império. Também circularam pelos colégios de Oxford e Cambridge, onde formaram a base da moderna erudição religiosa. Orientalistas e filólogos como Max Müller, que nunca viajou para a Índia, utilizaram relatos de deificação nas colónias para construir teorias poderosas da religião mundial que colocavam a espiritualidade europeia nos cumes. A capacidade (e o desejo) de entender o Infinito, argumentou Müller, era um traço humano universal. Ao longo do tempo, as sociedades evoluídas perceberam que o Infinito não era outra coisa senão Deus: singular, invisível, e omnipotente. Müller pensava que outras formas de religião em todo o mundo estavam presas em fases iniciais de evolução espiritual. Os sinais de atraso incluíam a tendência para adorar objetos, criaturas míticas, ou, ele poderia ter-se arrebatado, mesmo outros seres humanos vivos. Como é tão conveniente !
Embora os oficiais coloniais afirmassem estar horrorizados com toda esta obra de Deus, usaram-na para justificar as suas conquistas. Os europeus no século XIX pensavam que as deificações erradas demonstravam o pensamento atrasado e a inferioridade racial dos seus súbditos coloniais. Esta crença permitia-lhes argumentar que o império era benevolente, bem como necessário. “Como um Atlas involuntário, segurando o globo nos seus ombros”, escreve Subin, “o oficial britânico deificado sustentou um império”.
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Em 1882, o poeta, estudioso e administrador colonial britânico Sir Alfred Lyall comentou que havia muito mais casos de europeus a serem transformados em divindades locais do que tinha parecido à primeira vista. Sim, escreveu ele, os indianos tratavam homens como Nicholson como deuses devido a uma maravilha espantosa, um sentimento provocado enquanto se maravilhavam com os adereços e o poder da civilização britânica. Mas Lyall também sentiu a existência de um motivo mais subversivo: piedade pelos seus próprios colonizadores infelizes, inutilmente e terrivelmente mortos longe de casa. De uma certa maneira, sentiram que os britânicos eram bastante patéticos. Transformá-los em deuses era uma forma de aproveitar a vantagem emocional e ao mesmo tempo controlar a forma como os ocupantes seriam recordados.
Subin observa que a história da criação moderna de deuses também pode ser contada como um conto de resistência. Elevando outros seres humanos a deuses vivos era uma forma poderosa para os povos colonizados “imaginarem futuros políticos alternativos, reprimir a soberania, e capturar o poder”. Em 1925, um quarto de século após a ocupação francesa da nação da África Ocidental do Níger, funcionários imperiais na capital de Niamey começaram a ouvir relatos inquietantes sobre uma “espécie de vento louco” que tinha varrido a cidade. Mulheres e homens estavam a cair em transe, possuídos pelos espíritos dos administradores franceses que tinham morrido em serviço. Estes seres sobrenaturais, conhecidos como Hauka (ou “loucura”), imitavam os seus opressores imperiais, usando capacetes, bebendo gin, e marchando em formação militar simulada. À medida que este exército de espíritos coloniais crescia, os seus zombies-oficiais assombrados começaram a renunciar ao domínio francês e a planear a resistência. Os oficiais franceses receavam que os Hauka representassem “sérios problemas” e chamavam ao seu próprio espírito deificado duplicado uma “seita que copia a nossa administração e quer suplantar a nossa autoridade”.
Gandhi desconfiava das tentativas dos seus seguidores para o deificarem. “Não reivindico poderes sobre-humanos”, insistiu ele. “Não quero nenhum”.
Contudo, embora os espíritos Hauka fossem desconcertantes, não colocavam imediatamente um fim ao domínio francês. Ocasionalmente, recusaram-se a reconhecer a autoridade de certas autoridades. Recuperaram para si próprios a linguagem burocrática do colonialismo, e os seus sósias coloniais em forma de espíritos resolveram os problemas locais. Durante décadas, a Hauka permaneceu como uma força na sociedade do Níger, uma resistência cultural fervilhante ao domínio europeu que assustava regularmente as autoridades imperiais. Em 1974 aconteceu o inevitável, quando uma coleção de nigerianos hauka-possuídos depôs o primeiro governante pós-independência da nação, formou um regime liderado pelo espírito, e expulsou os restantes soldados franceses do território. A posse por europeus mortos, disse um funcionário de Hauka a um antropólogo, “está no nosso sangue. Todos nós somos tocados por ele, de uma forma ou de outra”.
As apoteoses enganadoras de exploradores como Colombo e Cortés, então, são apenas um dos lados da história. Na realidade, as sociedades colonizadas divinizaram os seres humanos não só para desistirem acidentalmente do poder, mas também como uma forma de o recuperar. Talvez mais frequentemente do que Subin se importaria de admitir, a resistência tornada possível pela divindade era mais simbólica do que física. Contudo, embora a deificação possa não ter derrubado impérios por si só, ajudou a alimentar as forças anti-coloniais, oferecendo novas formas de pensar a autoridade – tanto no céu como na Terra.
A longa e tumultuosa campanha pela independência da Índia, talvez o acontecimento mais dramático do movimento anti-colonial, foi ela própria turboalimentada por apoteose, não desejada neste caso, mas não inútil na contabilidade final. Mohandas Gandhi ficou conhecido como “Mahatma” (ou “grande alma”) quando o título lhe foi conferido por Annie Besant, uma ativista britânica não convencional que o determinou a ser um quase-deus dentro da Teosofia, o movimento espiritual a que presidiu. Gandhi desconfiou e explicou: “a palavra ‘Mahatma’ cheira mal nas minhas narinas”. Como ele insistiu em 1922, “eu não reivindico poderes sobre-humanos. Não quero nenhum”.
Mas os rumores sobre o estatuto celestial de Gandhi só se tornaram cada vez mais fortes. Ao viajar pela Índia na década de 1920, construindo apoio à independência através da não-violência, foi recebido por seguidores apaixonados e extasiados que acreditavam que ele era a última encarnação de Vishnu. Dizia-se que as orações a Gandhi poderiam tornar cada um rico, recuperar coisas que tinha perdido, ou infligir dor aos seus inimigos. Um jornal noticiou que uma menina tinha transformado magicamente um grão de milho em quatro, invocando o nome de Gandhi. Embora tenha renunciado regularmente à sua própria divindade, não é difícil ver como a divindade serviu os propósitos de Gandhi – e os do nacionalismo anticolonial indiano. Quer sejam divindades ou não, os líderes carismáticos beneficiam sempre da perceção de que possuem qualidades especiais ou poderes invulgares. Faz com que valha a pena segui-los e sugere que o que se pensa como não alcançável pode finalmente estar ao alcance de um povo.
No entanto, a passagem de um regime autoritário ou imperial para a democracia também depende de um salto de fé conceptual. Para que o povo governe, tem de ser capaz de imaginar fontes de autoridade política terrestre que estejam para além da tradição ou do paternalismo ou raça ou do terror imposto pelas botas dos soldados. Paradoxalmente, o estatuto celestial de Gandhi deu aos indianos uma fonte alternativa de poder e legitimidade terrena. Pode não ter sido tão igualitário como ele desejava, mas pode ter acabado por tornar a democracia e a independência mais viáveis.
Por outras palavras, para além de deificar os europeus para os seus próprios fins, as sociedades colonizadas começaram a adorar algo ainda mais transgressor e poderoso: eles próprios. “Que todos os outros deuses fúteis desapareçam das nossas mentes”, argumentou o carismático monge hindu Vivekananda Bengali em 1897, falando em Madras sobre o futuro da Índia. “Este é o único Deus que está acordado: a nossa própria raça … Os primeiros Deuses que temos de adorar são os nossos próprios compatriotas”.
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Os europeus já se tinham e sempre se tinham venerado a si próprios. Os cronistas assumiram, por exemplo, que havia uma boa razão para que exploradores como Cortés ou Colombo fossem erroneamente celebrados como deuses. Muitos acreditavam então que foi tanto a sua brancura como a sua destreza técnica que terá levado os povos indígenas a vê-los erroneamente como divinos. São estas crenças que fazem da história de Subin, a história de deuses acidentais, uma história sobre a raça, inextricavelmente. À medida que as teorias raciais se calcificavam no século XIX, a divindade da raça branca tornou-se uma parte crítica das histórias que os europeus contaram sobre o seu passado, presente e futuro.
Muitos destas histórias, revela Subin, assentaram sobre mal-entendidos calamitosos. Os exploradores ouviram o que queriam ouvir, convertendo frequentemente conceitos indígenas complexos (como o termo asteca teotl, utilizado para significar muitas formas diferentes de divindade e autoridade) nos parâmetros estreitos do monoteísmo. Eles fizeram o mesmo com a raça. Quando Henry Hudson chegou à América do Norte em 1609, por exemplo, o povo Lenape saudou-o, a ele e aos seus camaradas, como Shuwanakuw. Os europeus pensavam que esta era uma declaração sobre a sua “pele branca”, mas na realidade era um comentário sobre as suas barbas. Os Lenape estavam apenas a compará-las às lontras (criaturas peludas emergentes do oceano), e não a acolhê-los como deuses brancos sobre a terra. Isto foi perdido na tradução.
Subin observa que as noções de brancura e divindade permanecem estreitamente interligadas. Durante a era dos direitos civis, escreve, o líder de Ku Klux Klan Wesley Swift argumentou a partir do púlpito que os brancos eram singularmente abençoados com “vida celestial”, fazendo da divindade racial “o currículo central da teologia da supremacia branca”. Noções semelhantes hoje em dia em Stormfront, o fórum online de direita radical onde os utilizadores tratam Hitler como santo e murmuram uns aos outros que “Deus está no nosso ADN ariano…temos de fazer tudo para sermos eternos”. É também comum os supremacistas brancos tomarem de empréstimo histórias ou símbolos da mitologia nórdica, numa tentativa de confirmar a sua pureza sobre-humana. (Não procure mais, infelizmente, do que o chapéu viking peludo e as tatuagens rúnicas do “QAnon Shaman”, preso pelo seu papel no cerco do Capitólio dos EUA, a 6 de Janeiro). Pelo seu lado, o Presidente Donald Trump gostava de ser visto como um instrumento divino. Em memes na internet e em pinturas exageradas, ele é por vezes retratado na companhia de Jesus Cristo: dois salvadores celestiais brancos.
Trump estava encantado por ser alvo da calorosa devoção dos seus apoiantes cristãos e nacionalistas brancos, usando a sua quase divindade para promover os seus próprios interesses egoístas. Mas a sua promoção celestial faz mais sentido, depois de se ler o livro de Subin, como uma espécie de resistência. O que os apoiantes de Trump estão a desafiar, não é o império mas sim a ordem global liberal, pluralista e multirracial que a este sucedeu. A esta luz, a deificação do presidente não é a estranha mania das pessoas simples [N.T. os deploráveis na boca de Hillary Clinton] , desejosas de serem enganados por um vilão gratificante. A deificação de Trump constitui um desafio significativo, deliberado e desestabilizador para a democracia.
Talvez isto não seja assim tão surpreendente quanto isso. E porquê? Porque, se um dos indicadores da nossa crise democrática moderna é que “o povo” já não se sente tão exaltado ou soberano quanto antes, em que os poderes do povo em fazer o mundo têm estado a diminuir, e a sua fé na sua própria autoridade tem igualmente estado a desvanecer-se, isto pode ser apenas uma questão de tempo até que alguém ou algo mais comece a parecer mais digno de culto coletivo.
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O autor: Ian Beacock é escritor e estratega sedeado em Vancouver. Formado como historiador na Universidade de Stanford, está actualmente a trabalhar num livro sobre emoções democráticas do passado e do presente. Ele é um colaborador frequente do The New Republic. Também escreveu para sítios como The Atlantic, Foreign Policy, Los Angeles Review of Books, Aeon, The Point, & outros. Escreve e relata principalmente sobre democracia e linguagem política.
Ian é actualmente um Estratega Sénior na Gemic. Como estratega consultor, tem trabalhado com organizações complexas numa vasta gama de indústrias, desde sistemas de saúde e empresas tecnológicas líderes até algumas das maiores agências de trânsito público do mundo. Tem liderado e apoiado trabalhos sobre questões estratégicas que vão desde a hesitação da vacina Covid-19 e o esgotamento da enfermagem até ao futuro tecnológico da realidade partilhada. Em 2020, foi co-autor de um importante relatório de política interdisciplinar sobre comunicações de saúde durante o Covid-19, examinando 9 democracias em todo o mundo. Esta investigação tem sido citada em revistas de topo como Nature Medicine, Nature Human Behaviour, & The Journal of Public Health – assim como outros relatórios de organizações como a OMS e a Associação Hospitalar do Ontário. A atenção generalizada dos meios de comunicação social incluiu o The New York Times, CNN, Maclean’s, The Globe and Mail, & outros. A equipa também colocou ensaios nos principais jornais canadianos mais The New Republic, Policy Options, & First Policy Response. Ian foi entrevistado sobre os resultados dos programas da Rádio CBC a nível nacional, incluindo múltiplas aparições no Ontário Today com Rita Celli. Também informou pessoalmente os principais decisores políticos de saúde canadianos em todo o país sobre as melhores práticas em matéria de comunicação democrática pandémica.